Kita telah melihat dasar yang kuat tentang praktek baptisan anak-anak dari sudut pandang perjanjian anugerah yang bersifat kekal, namun demikian kita perlu melihat juga beberapa keberatan dari pihak penentang yang menolak baptisan anak-anak. Secara umum ada dua keberatan yang mereka pegang yakni Pertama : Tidak ada perintah untuk membaptiskan anak-anak dan juga tidak ada bukti atau contoh dalam Alkitab di mana anak-anak dibaptiskan dan Kedua : Alkitab selalu menekankan pertobatan dan iman atau kepercayaan sebagai syarat baptisan. Terhadap keberatan-keberatan ini, marilah kita menelaahnya satu per satu.

Keberatan pertama:Tidak ada perintah untuk membaptiskan anak-anak dan juga tidak ada bukti atau contoh dalam Alkitab di mana anak-anak dibaptiskan.

Harus diakui bahwa Alkitab tidak pernah memerintahkan kita secara eksplisit untuk membaptiskan anak-anak. Itu memang benar, namun kediaman Alkitab itu tidak boleh dianggap sebagai larangan untuk membaptis anak-anak. (Louis Berkhof,Teologi Sistematika-Doktrin Gereja; LRII, 1997:60). Volkhard Scheunemann berkata : “Baptisan anak dan baptisan kanak-kanak tidak pernah dipersoalkan dalam Perjanjian Baru. Tidak ada larangan, demikian pula tidak ada anjuran yang jelas dan nyata. Diamnya isi Perjanjian Baru terhadap masalah itu tidak harus berarti bahwa baptisan kanak-kanak tidak dijalankan, melainkan dapat juga berarti bahwa baptisan kanak-kanak tidak dipersoalkan, karena tidak (atau lebih tepat : belum) merupakan masalah”. (Apa Kata Alkitab Tentang BaptisanYPPII,1986 : 20). Sedangkan Niftrik dan Boland menulis : “Apakah sebabnya di dalam Perjanjian Baru tidak dibicarakan mengenai baptisan kanak-kanak dengan lebih terang dan tegas? Apakah hal itu membuktikan, bahwa mula-mula baptisan kanak-kanak belum dilangsungkan? Atau apakah hal itu justru disebabkan oleh karena baptisan kanak-kanak sejak semula telah menjadi kebiasaan, yang tidak dianggap merupakan soal?” (Dogmatika Masa Kini;BPK. Gunung Mulia, 1993 : 450);

Lepas dari mana yang benar dari dua kemungkinan yang diungkapkan Niftrik dan Boland di atas, namun satu hal yang perlu kita akui bersama adalah sama seperti tidak ada perintah yang eksplisit untuk membaptiskan anak-anak demikian juga tidak ada satu kata pun dalam Perjanjian Baru yang dapat ditafsirkan sebagai larangan untuk membaptis anak-anak (Robert G. Rayburn; Apa Itu Baptisan; LRII, 1995 : 54) di samping tidak ada juga perintah untuk membaptis orang dewasa. (Ben Aldridge, Baptisan (Artikel-Dokumen 4); Komisi PI & PJ Sinode GMIT, hal 6). Oleh karena itu maka ketiadaan perintah untuk membaptis anak-anak itu tidak dapat merupakan bukti bahwa baptisan anak-anak adalah sesuatu yang tidak sah bahkan merupakan sebuah kejahatan. Di sinilah kita dituntut untuk menggunakan logika kita bahwa kalau sesuatu tidak dicatat bukan berarti bahwa sesuatu itu dilarang. Bukankah pada perjamuan terakhir antara Yesus dan murid-murid-Nya tidak ada kaum perempuan? Lalu apakah itu berarti bahwa kaum perempuan dilarang mengikuti Perjamuan Kudus? Tentu tidak demikian. Sekali lagi sesuatu yang tidak dicatat bukan berarti dilarang. Kalau praktek baptisan anak itu adalah sebuah kejahatan, tentunya Alkitab akan memberi peringatan untuk itu.(Rayburn : 54). Sering penganut paham baptisan selam menuntut bukti eksplisit atau perintah langsung untuk baptisan anak-anak. Menurut mereka jika tidak ada perintah semacam itu maka baptisan anak-anak adalah sesuatu yang tidak sah secara alkitabiah. Saya kira mereka lupa bahwa tidak pernah ada perintah langsung dari Alkitab untuk merubah hari sabat menjadi hari minggu di mana umat Kristiani berbakti. Kalau memang mereka konsisten dengan pandangan mereka, seharusnya mereka juga menolak beribadah pada hari minggu. Tetapi pada kenyataannya hal itu tidak dipersoalkan sama sekali.

Keberatan kedua : Alkitab selalu menekankan pertobatan dan iman atau kepercayaan sebagai syarat baptisan.

Hal kedua yang sering menjadi keberatan para penentang baptisan anak adalah bahwa Alkitab menuntut pertobatan dan kepercayaan sebelum dibaptis. John Wesley Brill menulis : “Dalam Perjanjian Baru perkataan bertobat selalu mendahului perkataan baptisan (Mat 3:2,36; Kis 2:37-41; 8:12; 18:8; 19:4). Hal itu menyatakan bahwa kanak-kanak tidak layak untuk dibaptiskan sebab mereka belum percaya”. (Dasar Yang Teguh; Kalam Hidup, 1998 : 278). Fu Xie berkata : “Untuk dibaptis, seorang harus bertobat, percaya kepada Yesus dan atas kehendak sendiri memberikan dirinya untuk dibaptis. Seorang bayi tentunya belum bisa bertobat, ataupun percaya kepada Yesus, apalagi memberikan dirinya untuk dibaptis”. (www. geocities.com)

Dalam bukunya “Dari Sungai Yordan Sampai Hari Pentakosta” hal 38-39, Derek Prince membahas tentang persyaratan untuk baptisan Kristen di antaranya adalah bertobat (Kis 2:37-38), percaya (Mark 16:15-16; Kis 8:36-38), hati nurani yang baik (I Pet 3:21) dan menjadi murid (Mat 28:19-20). Selanjutnya ia berkata : “Berdasarkan empat persyaratan untuk baptisan tadi, jelaslah bahwa ada satu kelompok umur yang tidak memenuhi syarat untuk dibaptiskan, yaitu anak-anak bayi. Mengapa? Karena seorang anak bayi tidak mungkin mengalami pertobatan, tidak mungkin menaruh iman, tidak mungkin mendapatkan hati nurani yang baik di hadapan Allah dan tidak mungkin menjadi seorang murid. Maka, anak bayi tidak memenuhi syarat untuk dibaptis”. Pertama yang harus kita katakan adalah bahwa memang benar Perjanjian Baru selalu menyebutkan pertobatan mendahului baptisan seperti yang dikatakan Wesley Brill. Tidak ada satu kasus baptisan pun yang dilakukan tanpa pertobatan dan kepercayaan dari orang yang akan dibaptis. Kalau demikian bagaimana kita mempertanggungjawabkan baptisan anak-anak? Marilah kita memperhatikan 3 jawaban berikut ini :

Pertama:

Untuk memahami hal ini lebih dalam kita perlu melihatnya dari dua sudut pandang yakni sudut pandang manusia dan sudut pandang Allah. Dari sudut pandang manusia, kita perlu tahu dan sadar bahwa Baptisan Kudus yang kita terima adalah tanda dan materai perjanjian Allah yang olehnya kita dimasukkan atau dihisapkan ke dalam janji Allah yang kekal (Lihat kembali bagian pertama tulisan ini). Oleh karena itu maka kita harus menerima tanda itu (baptisan) dengan iman dan kepercayaan yang adalah jawaban kita kepada Allah. Mengapa? Karena tanpa iman dan kepercayaan maka perjanjian Allah dan baptisan tidak akan ada artinya bagi kita sendiri (Niftrik dan Boland : 445). Dengan demikian seharusnya kita menjadikan iman dan kepercayaan itu sebagai syarat dari kita, oleh kita dan untuk kita. Dari sudut pandang Allah, Allah tidak membuat perjanjian-Nya dan Baptisan Kudus bergantung kepada kepercayaan manusia sebagai syarat yang harus dipenuhi terlebih dahulu. (ibid). Bukankah janji-janji Allah sudah berlaku terlebih dahulu dari kepercayaan manusia? Di dalam I Kor 10:1-2, Paulus berkata bahwa semua orang Israel yang keluar dari Mesir telah dibaptis dalam awan dan laut itu (dimasukkan ke dalam perjanjian yang diadakan oleh Allah dan Israel). Kita tahu bahwa tidak semua mereka yang keluar dari Mesir itu adalah orang yang percaya. Namun demikian mereka semua dibaptis (dimasukkan dalam perjanjian Allah) juga. Jika dalam sudut pandang Allah kepercayaan merupakan syarat untuk masuk ke dalam perjanjian Allah, tentu ada banyak di antara orang Israel yang tidak dibaptis dalam awan dan laut. Dengan demikian kita harus sadar tentang sebuah kebenaran yakni : “Tindakan Allah untuk mengikat perjanjian-Nya dengan manusia mendahului jawaban manusia dan telah terjadi lepas dari kehendak manusia. Begitu juga janji Allah, yang termasuk dalam baptisan kudus itu, mendahului kepercayaan kita dan telah diberikan-Nya lepas dari kepercayaan kita”. (ibid : 446).Melalui penjelasan ini, maka kita mempunyai cara pandang yang baru terhadap iman dan kepercayaan dalam hubungannya dengan baptisan kita. Allah telah lebih dahulu menerima kita di dalam perjanjian kekal-Nya dan oleh karena itu maka kita perlu mengharuskan diri kita untuk beriman dan percaya kepada-Nya sebagai jawaban atas anugerah-Nya itu. Sekarang bagaimanakah hal ini dihubungkan dengan masalah baptisan anak-anak? Jika Allah telah menerima kita ke dalam perjanjian kekal-Nya tanpa melihat iman dan kepercayaan kita sebagai syarat terlebih dahulu, maka hal ini dapat dilihat sebagai rekomendasi terhadap baptisan anak-anak. Dengan membaptis anak-anak maka anak-anak itu dimasukkan ke dalam perjanjian Allah dan selanjutnya mereka perlu untuk menjawab anugerah Allah itu dengan beriman dan percaya kepada-Nya jika mereka sudah mampu untuk itu.

Kedua: 

Kita tidak menutup mata terhadap adanya ayat-ayat Alkitab yang menuntut pertobatan, iman dan kepercayaan pribadi sebelum seseorang dibaptis. Salah satu ayat yang paling jelas untuk itu adalah Kis 2:38 : “… Bertobatlah dan hendaklah kamu masing-masing memberi dirimu dibaptis dalam nama Yesus Kristus untuk pengampunan dosamu, maka kamu akan menerima karunia Roh Kudus” di samping contoh-contoh dalam berbagai kasus baptisan. Namun demikian kita patut mengajukan pertanyaan yakni ketika Alkitab membicarakan hal itu kepada siapakah perintah atau syarat itu ditujukan? Yang terpenting bukan hanya ada syarat tetapi juga syarat untuk siapa? Jika meneliti seluruh bagian Alkitab yang membicarakan hal ini maka kita akan dapati bahwa syarat itu diberikan kepada orang-orang dewasa yang sama sekali belum percaya kepada Kristus baik mereka maupun orang tua mereka. Dalam Kis 2:38 Petrus memberikan syarat itu kepada orang-orang Yahudi yang belum percaya kepada Yesus yang menurut Petrus merekalah yang telah membunuh Yesus (Kis 2:23). Rasul Paulus perlu beriman dan percaya kepada Yesus sebelum dibaptis sebab ia bukan hanya tidak percaya pada Yesus sebelumnya tetapi juga sangat membenci dan menganiaya Yesus (Kis 8:1-3;9:5). Sida-sida dari Etiopia perlu beriman dan percaya sebelum dibaptis sebab ia tidak tahu apa-apa tentang Yesus, Kornelius perlu percaya kepada Yesus sebelum dibaptis karena ia justru bukan orang Israel, kepala penjara Filipi perlu percaya sebelum dibaptis karena ia tidak memiliki pengenalan sama sekali tentang Yesus sebelumnya. Demikian juga dengan Lidia dan Krispus.

Dari semua kasus baptisan yang didahului oleh iman dan kepercayaan pribadi, kita dapat melihat bahwa syarat itu diberikan kepada : (1) Orang dewasa (yang sudah bisa beriman dan percaya dari dirinya sendiri) (2) Orang-orang yang tidak memiliki latar belakang kepercayaan kepada Kristus baik secara pribadi maupun orang tua mereka. Jika demikian seharusnya syarat ini tidak diterapkan kepada seorang anak. Bagaimana mungkin kita hendak menerapkan sebuah syarat yang bukan untuk anak-anak kepada anak-anak. Lalu karena syarat tersebut tidak bisa dipenuhi oleh seorang anak maka kita mengambil kesimpulan bahwa seorang anak tidak layak dibaptis karena belum bisa percaya dan beriman. Masalah di sini bukanlah anak-anak tidak memenuhi syarat melainkan kita salah menerapkan syarat itu. Ini adalah sebuah kekeliruan. Ingat bahwa syarat itu diberikan kepada seorang dewasa yang sudah bisa beriman dan percaya sedangkan seorang anak belum bisa untuk itu. Selanjutnya syarat itu diberikan kepada seorang yang tidak memiliki latar belakang kepercayaan kepada Kristus baik secara pribadi maupun orang tua mereka sedangkan anak-anak yang dibaptis adalah anak-anak dari keluarga Kristen yang nota bene orang tuanya adalah orang percaya. Camkanlah hal ini baik-baik!

Mengapa Alkitab tidak mempunyai contoh yang eksplisit tentang baptisan terhadap anak-anak orang percaya? Sebab yang dicatat Alkitab adalah periode pertama dari kekristenan. Pada saat itu belum ada orang yang telah percaya (orang Kristen) sehingga anak-anak mereka dibaptiskan. Apa yang diceritakan Alkitab adalah periode pertama dari kekristenan. Dan selanjutnya yang terjadi dalam periode-periode berikutnya tidak lagi diceritakan oleh Alkitab. Dengan demikian kita tidak bisa memakai catatan sebuah periode sebagai standar dan patokan bagi periode-periode berikutnya. William Barclay menulis : “Baptisan saat itu adalah untuk orang dewasa. Tidak dikatakan, bahwa Perjanjian Baru menentang baptisan anak-anak, tetapi baptisan anak-anak ada karena adanya keluarga Kristen, dan sering terjadi bahwa di kebanyakan tempat pekerjaan Paulus belum ada keluarga Kristen. Seorang datang kepada Kristus secara individual pada jemaat yang mula-mula, bahkan ia meninggalkan keluarganya“. (Pemahaman Alkitab Setiap Hari – Roma; BPK. Gunung Mulia, 1996 : 128). Dan Scheunemann berkata : “Kalau dalam abad pertama titik berat baptisan adalah sebagai baptisan pertobatan dalam konteks misi, maka dengan timbulnya generasi kedua dan ketiga dalam jemaat Kristen, baptisan kanak-kanak dari keluarga Kristen makin mendapat tempat dan berjalan sejajar dengan baptisan pertobatan di daerah dan dalam situasi-kondisi misi.” (Scheunemann : 20).

Ada juga pandangan yang hendak membuktikan baptisan anak-anak dengan memakai kasus-kasus baptisan “seisi rumah” seperti baptisan keluarga Kornelius, keluarga kepala penjara Filipi, dan keluarga Lidia. Namun harus diakui bahwa tidak semua kasus baptisan “seisi rumah” cukup kuat untuk membuktikan adanya baptisan anak-anak seperti apa yang dikatakan Budyo Pantoro (Direktur Program Pasca Sarjana Sekolah Tinggi Alkitab Nusantara (STAN)-Malang) : “Memang terdapat beberapa informasi bahwa secara implikatif bisa ditarik kesimpulan seolah-olah ada baptisan anak kecil (band. Kis 11:14; 16:15; 18:8), namun hal ini adalah tafsiran yang agak dipaksakan sebab belum tentu bahwa keluarga-keluarga yang disebutkan tersebut memiliki anak kecil.” (Theologia Perjanjian Baru; STAN, 1998 : 66). Sebenarnya terhadap apa yang dikatakan oleh Budyo Pantoro ini, kita masih dapat mengajukan pertanyaan balik bahwa kalau memang kita tidak bisa membuktikan adanya anak kecil dalam keluarga-keluarga itu dapatkah ia membuktikan bahwa tidak ada anak kecil dalam keluarga-keluarga itu? Hal ini tentu akan merupakan suatu perdebatan yang panjang, tapi baiklah kita memperhatikan pandangan Derek Prince. Derek Prince melakukan analisa yang sangat baik terhadap kasus baptisan keluarga Kornelius dan baptisan keluarga kepala penjara Filipi dan akhirnya membuktikan bahwa semua orang yang dibaptis di dalam keluarga Kornelius dan kepala penjara Filipi adalah orang-orang dewasa yang sudah bisa percaya kepada Yesus. Jadi tidak ada bayi atau anak-anak di sana (Prince : 39-42).

Pada prinsipnya saya setuju dengan analisa dan kesimpulan dari Prince yang sangat teliti dan cermat, namun ada hal yang perlu kita periksa lebih dalam yakni dalam kasus baptisan keluarga kepala penjara Filipi. Dalam kekalutan kepala penjara Filipi ini bertanya kepada Paulus dan Silas “Apakah yang harus aku perbuat, supaya aku selamat?” (Kis 16:30). Maka Paulus dan Silas menjawab “Percayalah kepada Tuhan Yesus Kristus, dan engkau akan selamat, engkau dan seisi rumahmu.” (Kis 16:31). Ada dua hal yang perlu dicatat dari jawaban Paulus dan Silas ini yakni Pertama jawaban ini disampaikan kepada kepala penjara Filipi sebelum mereka bertemu dengan keluarganya. Kedua Dari jawaban ini jelas bahwa kepercayaan pribadi dari kepala penjara Filipi ini akan menyelamatkan dirinya dan juga menjadi jaminan keselamatan bagi keluarganya. Derek Prince membuktikan bahwa orang-orang yang dibaptis dalam keluarga itu adalah orang-orang dewasa karena mereka semua bisa mendengar berita Injil (Kis 16:32), mereka semua bisa memberi diri dibaptis (Kis 16:33), dan mereka semua bisa percaya (Kis 16:34). Ini memang benar, tetapi ingatlah bahwa pada waktu Paulus dan Silas memberikan jawaban “Percayalah kepada Tuhan Yesus Kristus, dan engkau akan selamat, engkau dan seisi rumahmu”, mereka belum tahu bahwa seisi rumah kepala penjara Filipi itu adalah orang dewasa yang bisa mendengar Injil, bisa memberi diri dibaptis dan bisa percaya. Seandainya terdapat anak-anak atau bayi dalam keluarga itu maka apakah yang akan terjadi? Apakah Paulus dan Silas akan tetap yakin terhadap keselamatan anak-anak itu berdasarkan kepercayaan ayahnya sebagaimana yang mereka katakan, ataukah mereka akan merefisi jawaban mereka karena telah salah bicara dan tidak memperhitungkan adanya anak-anak dalam rumah itu. Kalau mereka merefisi jawaban mereka maka bagaimana reputasi mereka di mata kepala penjara Filipi itu. Bukankah mereka bisa dilihat sebagai orang yang tidak konsisten dengan kata-kata mereka sendiri? Kalau mereka tetap yakin akan kebenaran kata-kata mereka itu berarti bahwa mereka meyakini keselamatan seorang anak atas dasar iman orang tuanya dan tidak menutup kemungkinan mereka juga membaptis anak itu atas dasar iman orang tuanya. Jadi sebenarnya kasus pembaptisan keluarga kepala penjara Filipi ini memberikan kemungkinan terhadap keselamatan dan baptisan anak berdasarkan iman orang tuanya walaupun pada faktanya tidak ada anak-anak atau bayi yang dibaptis di sana. Perhatikan baik-baik apa yang sementara saya bicarakan. Saya tidak berbicara tentang fakta bahwa ada anak yang dibaptis dalam keluarga itu melainkan berbicara tentang kemungkinan terjadinya baptisan anak-anak seandainya ada anak-anak dalam keluarga itu.

Ketiga:

Sebagaimana dikatakan di atas bahwa ayat yang cukup jelas yang menuntut pertobatan dan kepercayaan pribadi sebelum pembaptisan adalah Kis 2:38 : “Bertobatlah dan hendaklah kamu masing-masing memberi dirimu dibaptis dalam nama Yesus Kristus untuk pengampunan dosamu, maka kamu akan menerima karunia Roh Kudus”. Itu berarti bahwa jika seseorang percaya maka ia bisa dibaptiskan dan jika ia tidak percaya maka ia tidak bisa dibaptiskan. Kebenaran ini sejajar dengan jika seseorang percaya maka ia bisa selamat dan jika ia tidak percaya maka ia tidak bisa selamat. Sekarang coba anda jawab pertanyaan ini : “Jika seorang bayi meninggal apakah ia akan selamat atau tidak? Jika ia selamat, bukankah ia belum bisa percaya? Jika ia tidak selamat, bukankah ia belum bisa tidak percaya? Sulit untuk menentukan apakah ia selamat atau tidak sebab ia belum bisa percaya dan juga belum bisa tidak percaya. Dengan kata lain ia netral. Kalau begitu adakah tempat yang netral di antara sorga dan neraka untuknya? Jelas tidak ada. Yang ada hanya sorga dan neraka. Memang tidak ada bagian Alkitab yang secara eksplisit membicarakan hal ini namun jika kita meneliti prinsip-prinsipnya secara menyeluruh maka dapat kita katakan bahwa seorang bayi yang meninggal bisa diselamatkan. Memang sejak dari kandungan ia telah berstatus orang berdosa (Maz 51:7) namun ia belum berbuat dosa dari dirinya sendiri. Di dalam bahasa Inggris ada dua istilah untuk dosa yakni sin dan sins. Sin berbicara tentang dosa asal atau tabiat (sifat) dosa sedangkan sins berbicara tentang perbuatan dosa. Seorang bayi yang meninggal memiliki sin (tabiat dosa atau dosa warisan) dan itu adalah statusnya tetapi tidak memiliki sins (dosa perbuatan). Dengan kata lain ia tidak mendapat kesempatan untuk berbuat dosa. Untuk jelasnya, baiklah kita simak apa yang dikatakan Mark Van Bebber dalam tulisannya “Kemana Tujuan Akhir Bayi Yang Meninggal?”  (www.christiananswer.net): “Hal tersebut membantu kita mengerti bagaimana anak kecil (lahir dalam dosa, namun tidak berbuat dosa sebagai akibat kehendak bebas) dapat mengalami kematian jasmani tapi bukan kematian roh yang kekal. Bayi-bayi, terlahir “berdosa” karena dosa asal (yang pasti mengakibatkan kematian jasmani) dan dosa waris; tidak akan menerima hukuman kekal atas dosa, sampai ia mampu berbuat dosa dengan kehendak bebas; atau karena sudah dapat membedakan baik dan buruk. Harus diakui bahwa Alkitab tidak mengajar secara eksplisit mengenai perbedaan ini. Namun Alkitab membuka peluang atas kemungkinan tersebut“. Jika ia meninggal dan tidak diselamatkan, maka sesungguhnya Allah menjadi Allah yang tidak adil sebab Allah menghukumnya berdasarkan apa yang tidak pernah ia lakukan. Bukankah status keberdosaannya ia warisi dari nenek moyangnya? Bukankah ia tidak pernah tahu-menahu dengan dosa Adam dan Hawa serta dosa orang tuanya? Dalam Kejadian 18, Abraham berbicara pada Allah tentang penangguhan penghancuran Sodom dan Gomora. Abraham memohon kemurahan Allah, “Masakan hakim segenap bumi tidak menghukum dengan adil? (ayat 25)” Bagi Abraham tidak mungkin Allah menjatuhkan hukuman pada mereka yang tidak layak menerimanya. Ia menantang Allah sebagai hakim yang adil pastilah melakukan yang hal benar. Sebagai jawabnya, Allah berjanji tidak akan menghancurkan kota itu jika didapati sepuluh orang benar yang tidak berbuat kejahatan. Sayangnya, tidak terdapat sepuluh orang benar di sana. Walaupun demikian Allah membuktikan kemurahan-Nya dengan menyelamatkan Lot dan anak-anak perempuannya dari kehancuran. Kasus ini memperlihatkan sifat keadilan Allah di mana Ia tidak akan menghukum orang yang tidak layak dihukum di samping sifat kemurahan-Nya. Dengan pertimbangan semacam ini maka kita berani berkata bahwa seorang bayi yang meninggal dapat diselamatkan. “Melalui berbagai pertimbangan dapatlah dikatakan bahwa ada pengharapan bagi keselamatan bayi-bayi. Walaupun hal tersebut tidak diajarkan secara eksplisit, namun mengingat sifat Allah yang adil, ada kepastian untuk keselamatan bayi. Dan dengan kerendahan hati, kita memuliakan Tuhan kita yang pasti memberlakukan keadilan“. (ibid).Sesungguhnya di sinilah inti persoalan yang ingin saya angkat. Jika seorang bayi yang belum bisa percaya dari dirinya sendiri bisa diselamatkan oleh Allah bukankah dapat atau boleh seorang bayi yang belum bisa percaya dari dirinya sendiri dibaptiskan?

Demikianlah jawaban-jawaban yang dapat kita berikan bagi keberatan-keberatan pihak-pihak yang menentang praktek baptisan anak-anak, dan dari semua jawaban yang diberikan ini sungguh kita mengetahui bahwa baptisan anak-anak tidak bisa digugurkan begitu saja sebab mempunyai landasan yang sangat kuat dalam prinsip-prinsip Alkitab. Oleh karena itu kita tidak perlu lagi merasa ragu bahwa apa yang sementara kita lakukan (membaptis anak-anak) dan apa yang telah dilakukan terhadap kita (dibaptiskan sewaktu anak-anak) adalah sebuah kekeliruan dan penyimpangan dari kebenaran. Marilah kita menerima semuanya itu dengan rasa syukur kepada Tuhan yang telah menerima kita ke dalam perjanjian-Nya yang kekal jauh sebelum kita bisa mempercayai-Nya secara pribadi. Di akhir pembahasan tentang baptisan anak-anak ini, biarkanlah kita simak nasihat dari Niftrik dan Boland : “Bila kita membaptiskan kanak-kanak, haruslah kita saling menginsafkan bahwa orang tua dan jemaat seluruhnya benar-benar bertanggung jawab atas janjinya untuk mendidik anak-anak yang dibaptiskan itu sesuai dengan kehendak Tuhan, dengan mengantar anak-anak mereka kepada Tuhan Yesus yang mau menyertai dan memberkati anak-anak itu.” (Niftrik & Boland : 453).

* Penulis adalah rohaniawan Kristen, pengajar Teologi, lahir dan tinggal di Kupang.

Dalam tulisan saya beberapa waktu yang lalu tentang kontroversi cara baptisan air sempat disinggung bahwa salah satu hal yang dipersoalkan di sekitar baptisan air adalah “siapakah yang layak dibaptiskan?” Sebagian orang/gereja menerima dan melaksanakan pembaptisan anak-anak (seperti GMIT) sedangkan sebagian yang lain menolaknya (biasanya dari denominasi-denominasi Pentakosta-Kharismatik) dan menganggapnya sebagai suatu praktek yang tidak Alkitabiah dan merupakan pelanggaran yang serius terhadap Firman Allah. Untuk itu kita akan membahas persoalan ini juga dalam beberapa hari ini dan tentu saja dasar utama pembahasan ini adalah Alkitab yang adalah Firman Allah.

Sebelum kita membahas hal ini lebih jauh, mungkin pertanyaan pertama yang perlu kita ajukan adalah apakah Alkitab sama sekali tidak membicarakan baptisan anak-anak? Untuk menjawab pertanyaan ini baiklah kita melihat ayat 1 Kor 10:1-2 : “Aku mau, supaya kamu mengetahui, saudara-saudara, bahwa nenek moyang kita semua berada di bawah perlindungan awan dan bahwa mereka semua telah melintasi laut. Untuk menjadi pengikut Musa mereka semua telah dibaptis dalam awan dan dalam laut”. Ayat ini berkata bahwa yang dibaptis adalah nenek moyang bangsa Israel. Nenek moyang yang mana? Nenek moyang yang ikut keluar dari tanah Mesir. Lalu siapa sajakah yang ikut keluar dari tanah Mesir itu? Kel 12:37 berkata : “Kemudian berangkatlah orang Israel dari Raamses ke Sukot, kira-kira enam ratus ribu orang laki-laki berjalan kaki, tidak termasuk anak-anak” Jadi rupanya yang ikut keluar dari tanah Mesir adalah anak-anak juga. Memang ayat itu berkata “tidak termasuk anak-anak” tetapi maksudnya tidak termasuk yang dihitung bukan tidak termasuk yang keluar dari Mesir. Kalau anak-anak juga termasuk dari yang keluar dari tanah Mesir, maka tentu mereka juga termasuk ke dalam yang ikut dibaptis dalam awan dan dalam laut seperti yang dicatat dalam I Kor 10:1-2. Walaupun baptisan di sini tidak berbicara tentang baptisan Kristen, tetapi minimal kita dapat melihat bahwa Alkitab bercerita tentang adanya baptisan terhadap anak-anak.

Teologia Perjanjian (Covenant Theology)

Untuk memahami masalah baptisan anak ini lebih dalam, kita perlu membawa pemikiran kita kepada konsepsi tentang sunat dan Perjanjian Allah dalam Perjanjian Lama. Mengapa? Karena sesungguhnya dalam konsep inilah terletak dasar dari baptisan anak-anak seperti apa yang dikatakan oleh Harun Hadiwijono : “Harus diakui, bahwa tidak ada nats dalam PB yang dengan jelas memerintahkan baptisan anak. Menurut kami, yang menjadi dasar baptisan anak memang bukanlah beberapa ayat dari PB, juga bukan iman anak yang dibaptis melainkan ajaran tentang perjanjian Tuhan Allah yang diberikan kepada orang tua dan kepada anak-anaknya” (Iman KristenJakarta, BPK. Gunung Mulia, 1997 : 451).

Sekarang marilah kita menyimak apa yang dikatakan Gal 3:13-14 : “Kristus telah menebus kita dari kutuk hukum Taurat dengan jalan menjadi kutuk karena kita, sebab ada tertulis : “Terkutuklah orang yang digantung pada kayu salib!” Yesus Kristus telah membuat ini, supaya di dalam Dia berkat Abraham sampai kepada bangsa-bangsa lain, sehingga oleh iman kita menerima Roh yang telah dijanjikan itu”. Pertanyaan pertama yang patut kita ajukan setelah membaca ayat ini adalah “apa itu berkat Abraham?” Atau “apa isi berkat Abraham itu?” Hal ini penting karena demi sampainya berkat itu kepada bangsa-bangsa lain (kita) Yesus Kristus bersedia menjadi kutuk di atas kayu salib. Yesus Kristus rela mati demi berkat itu. Mari perhatikan lagi Galatia 3:26 : “Sebab kamu semua adalah anak-anak Allah karena iman di dalam Yesus Kristus” dan ayat 29: “Dan jikalau kamu adalah milik Kristus, maka kamu juga adalah keturunan Abraham dan berhak menerima janji Allah“. Di sini kita bisa melihat bahwa ketika kita percaya pada Yesus Kristus, secara rohani kita juga adalah keturunan Abraham dan dengan demikian kita berhak untuk menerima janji Allah itu. Janji apa itu? Itulah janji yang ada di dalam berkat Abraham. Sekarang marilah kita melihat isi dari janji itu dan dengan demikian kita harus kembali kepada kitab Kejadian pasal 17 di mana Allah mengadakan perjanjian dengan Abraham. Lihatlah ayat 7 : “Aku akan mengadakan perjanjian antara Aku dan engkau serta keturunanmu turun-temurun menjadi perjanjian yang kekal, supaya Aku menjadi Allahmu dan Allah keturunanmu” Jadi rupanya berkat Abraham yang juga diterima oleh kita yang percaya kepada Kristus Yesus yang olehnya Yesus rela menjadi kutuk di atas salib adalah sebuah berkat rohani (Beberapa kalangan merasa bahwa janji ini hanyalah sebuah janji yang bersifat nasional dan duniawi saja, namun sesungguhnya tidaklah demikian. Sifat spiritual dari perjanjian ini dibuktikan dengan cara di mana janji-janjinya ditafsirkan dalam Perjanjian Baru : Roma 4:16-18; II Kor 6:6-18; Gal 3:8,9,14,16; Ibr 8:10; 11:9,10,13) yaitu agar Allah menjadi Allah Abraham dan Allah keturunannya. Yesus rela menjadi kutuk di atas kayu salib agar Allah dapat menjadi Allah bagi Abraham dan keturunannya termasuk kita yang adalah keturunan Abraham secara rohani.

Selanjutnya untuk meneguhkan janji itu Allah memberikan suatu ordinasi yang harus dilakukaan oleh Abraham dan keturunannya yakni ordinasi sunat. Kej 17:10 berkata : “Inilah perjanjian-Ku yang harus kamu pegang, perjanjian antara Aku dan kamu serta keturunanmu, yaitu setiap laki-laki di antara kamu harus disunat“. Sunat di sini adalah lambang dari perjanjian rohani itu serta materai kebenaran berdasarkan iman. Roma 4:11 berkata : “Dan tanda sunat itu diterimanya sebagai materai kebenaran berdasarkan iman yang ditunjukkannya, sebelum ia bersunat…” Jika sunat ini adalah materai kebenaran berdasarkan iman, maka setiap orang yang disunat dimasukkan atau terhisap ke dalam perjanjian kekal ini atas dasar iman. Sekarang persoalannya adalah bahwa yang disunat adalah anak laki-laki yang berusia delapan hari (Kej 17:12). Dengan kata lain yang disunat ini adalah bayi yang belum mengerti apa-apa tentang masalah iman dan belum bisa beriman dari dirinya sendiri. Kalau begitu mengapa ia perlu disunat? Sebab itu adalah perintah Allah. Menolak menyunatkan seorang anak hanya karena ia belum bisa beriman adalah melawan perintah Allah.

Setelah Kristus Yesus menjadi kutuk di atas kayu salib agar berkat Abraham yakni perjanjian rohani ini diterima oleh kita selaku keturunan Abraham secara rohani, maka kita perlu disunat dengan sunat Kristus yakni baptisan. Kolose 2:11-12 berkata : “Dalam Dia kamu telah disunat, bukan dengan sunat yang dilakukan oleh manusia, tetapi dengan sunat Kristus, yang terdiri dari penanggalan akan tubuh yang berdosa, karena dengan Dia kamu dikuburkan dalam baptisan, dan di dalam Dia kamu turut dibangkitkan juga oleh kepercayaanmu kepada kerja kuasa Allah, yang telah membangkitkan Dia dari orang mati”. Dengan demikian di dalam Perjanjian Baru kedudukan sunat telah digantikan dengan baptisan.

Sekalipun tanda atau ordinasi sunat itu telah digantikan dengan tanda atau ordinasi baptisan, namun perlu diingat bahwa perjanjian yang ditandai itu bersifat kekal. Dengan pengertian semacam ini maka kita dapat melihat kedudukan baptisan anak-anak dalam kerangka perjanjian Allah itu. Jika dalam ordinasi sunat (yang adalah materai kebenaran berdasarkan iman) seorang bayi berumur delapan hari yang nota bene belum bisa beriman dari dirinya sendiri boleh dan bahkan harus disunat, maka bukankah hal itu dapat berlaku juga dalam ordinasi baptisan di mana seorang anak yang belum bisa beriman dari dirinya sendiri boleh bahkan harus dibaptiskan? Jika dalam ordinasi sunat seorang anak yang belum bisa beriman dari dirinya sendiri dapat disunat dan masuk ke dalam perjanjian kekal itu atas dasar kepercayaan Abraham, bukankah dalam ordinasi baptisan seorang anak yang belum bisa beriman dari dirinya sendiri dimasukkan dalam keluarga Allah atas dasar kepercayaan orang tuanya? Ingatlah bahwa ini adalah kebenaran yang bersifat kekal! Dengan melihat semua argumentasi ini maka rasanya kita tidak dapat menolak doktrin pembaptisan anak-anak begitu saja.

* Penulis adalah rohaniawan Kristen, pengajar Teologi, lahir dan tinggal di Kupang.

Melengkapi pemahaman kita, perlu juga untuk meneliti beberapa kasus baptisan dalam Perjanjian Baru untuk lebih mempermantap pandangan dan pemahaman kita tentang cara baptisan air yang sesungguhnya.

Baptisan gereja mula-mula ini terjadi pada hari Pentakosta. Ketika murid-murid menerima baptisan Roh Kudus dan menjadi penuh dengan Roh Kudus, maka Petrus bangkit dan mulai menyampaikan sebuah khotbah yang cukup panjang yang mengarah kepada diri dan karya Yesus Kristus (Kis 2:14-36). Akibat dari khotbah ini maka semua orang yang mendengar menjadi sangat terharu dan bertanya kepada Petrus dan kawan-kawan “Apakah yang harus kami perbuat saudara-saudara?” Maka Petrus menjawab : “Bertobatlah dan hendaklah kamu masing-masing memberi dirimu dibaptis dalam nama Yesus Kristus….” (Kis 2:37-38). Jadi kita dapat melihat bahwa pertobatan dan baptisan yang akan diterima oleh mereka adalah sebagai respon terhadap berita Firman Allah yang disampaikan. Ayat 41 dari Kis 2 berkata : “Orang-orang yang menerima perkataannya itu memberi diri dibaptis dan pada hari itu jumlah mereka bertambah kira-kira tiga ribu Jiwa“.

Persoalan lain yang mengakibatkan perdebatan tentang cara baptisan adalah masalah istilah-istilah dalam Alkitab yang biasanya ditafsirkan sebagai indikasi ke arah cara baptisan tertentu. Kita akan mempelajari 2 istilah yang sangat populer.

& “keluar dari air”.

Istilah ini dengan jelas terdapat dalam 2 ayat yakni Mat 3:16 : “Sesudah dibaptis, Yesus segera keluar dari air dan pada waktu itu juga langit terbuka dan Ia melihat Roh Allah seperti burung merpati turun ke atas-Nya” dan Kis 8:38-39 : “Lalu orang Etiopia itu menyuruh menghentikan kereta itu, dan keduanya turun ke dalam air, baik Filipus maupun sida-sida itu, dan Filipus membaptis dia. Dan setelah mereka keluar dari air, Roh Tuhan tiba-tiba melarikan Filipus dan sida-sida itu tidak melihatnya lagi. Ia meneruskan perjalananya dengan sukacita” Terhadap 2 istilah ini, saudara-saudara kita para penganut paham baptis selam selalu melihatnya sebagai penjelasan tentang cara baptisan. Fu Xie dalam website Gereja Kristen Perjanjian Baru “Masa Depan Cerah” (www.geocities.com) : berkata : “Ada cukup banyak petunjuk yang jelas tentang cara baptisan dalam Alkitab. Pada waktu Yesus dibaptis, dikatakan dalam Alkitab: “Sesudah dibaptis, Yesus segera keluar dari air (Matius 3:16).” Kalau dikatakan “Yesus keluar dari air,” berarti pada saat dibaptis Dia masuk ke dalam air. Kalau hanya dipercik atau diguyur saja, tentunya tidak perlu seorang harus masuk ke dalam air. Sewaktu Filipus membaptis sida-sida dari Etiopia Alkitab mengatakan: “dan keduanya turun ke dalam air, baik Filipus maupun sida-sida itu, dan Filipus membaptis dia. Dan setelah mereka keluar dari air, ……” (Kisah 8:38-39). Sebelum dibaptis, keduanya perlu turun ke dalam air. Kalau hanya dipercik atau diguyur saja, maka tidak perlu keduanya turun ke dalam air, cukup Filipus saja yang mencedok air. Karena keduanya harus turun ke dalam air, berarti Filipus melakukan baptisan ini dengan cara diselamkan”. Tidak ketinggalan juga Derek Prince yang berkata : “Sesudah dibaptis Yesus segera keluar dari air… Berdasarkan logika sederhana, kita dapat menarik kesimpulan bahwa ketika Ia dibaptiskan, Yesus terlebih dahulu turun ke dalam air, kemudian keluar lagi dari air itu. Apabila kita mengingat arti harafiah dari kata kerja “baptis” maka kita tidak sedikitpun meragukan bahwa Yesus membiarkan diri-Nya dibenamkan seluruhnya dalam air sungai Yordan”. (Dari Sungai Yordan Sampai Hari Pentakosta, hal. 30)

Jika demikian pemahamannya, berarti menurut mereka baik Yesus maupun sida-sida dari Etiopia dibaptis dengan cara selam.(lihat juga Henry C.Thiessen; Teologi Sistematika, hal.501) Jika Yesus dan sida-sida dari Etiopia dibaptis dengan cara selam, seharusnya kita pun dibaptis dengan cara yang sama. Dalam mengomentari ayat Matius 3:15 Derek Prince berkata : “Mari kita perhatikan kata “demikianlah”, atau “dengan cara itu”. Melalui teladan yang diberikan-Nya itu Yesus menetapkan cara atau metode baptisan yang harus ditempuh”.(Prince, 29). Demikianlah pendapat mereka yang memegang paham baptisan selam. Semboyan mereka adalah “mengikut Tuhan dalam baptisan” (To follow Jesus in the baptism), sebagaimana apa yang dikatakan oleh P.C. Nelson : “Ketaatan kepada Kristus menuntut bahwa kita melakukan dengan tepat apa yang diajarkan oleh Firman-Nya dan bahwa kita tidak menggantikannya dengan suatu “cara” lain. Dalam kesetiaan kepada Tuhan kita harus menurut sakramen-sakramen itu sebagaimana disampaikan kepada kita oleh para Rasul.” (Doktrin-Doktrin Alkitab, hal. 54).

Untuk memahami dan sekaligus menguji pandangan para pemegang paham baptisan selam ini, baiklah kita menyelidiki istilah dan ayat ini dengan seksama dan mendalam dengan menggunakan dua pendekatan yakni pendekatan biblika (analisis kata dan bahasa) serta pendekatan logika (filosofis). Namun sebelumnya biarlah saya katakan bahwa seandainya benar Yesus dibaptis dengan cara selam, kita tidak harus mengikuti-Nya. Kata “demikianlah” dalam Matius 3:15 tidak menunjuk kepada teladan dari cara baptisan seperti yang dikatakan Prince melainkan kepada baptisan itu sendiri atau lebih tepat alasan atau motiv dari baptisan itu. Mengapa kita tidak perlu atau tidak harus mengikuti cara Yesus dibaptis? Jawabannya adalah karena memang pada hakikatnya baptisan kita dan baptisan Yesus berbeda. Prince sendiri berkata bahwa baptisan Yesus itu berbeda “kelas”nya dengan baptisan yang dialami oleh semua orang lain yang dibaptis oleh Yohanes waktu itu. (Prince, 27). Baptisan-Nya adalah untuk menggenapi seluruh kehendak Allah (Mat 3:15), sedangkan baptisan kita adalah tanda dan materai dari pembasuhan dosa oleh Roh Kudus. (Robert G. Rayburn; Apa Itu Baptisan, hal.28). Lebih jauh dari itu Rayburn berkata : “Jika memang dapat dipastikan bahwa bahwa Yohanes membaptis dengan baptis selam, ini tidak memberikan banyak bukti berkenaan dengan pokok bahasan kita, karena baptisan-Nya tidak memanifestasikan baptisan Kristen. Mereka yang telah mendapatkan baptisan Yohanes ternyata dibaptiskan kembali ketika mereka menjadi Kristen, sehingga cara-Nya tidak menjadi sedemikian penting dan berotoritas dalam baptisan Kristen. (ibid). Dengan demikian ada cukup argumentasi untuk tidak mengikuti cara Yesus dibaptis. Sekalipun demikian, marilah kita mencoba memahami kembali istilah dan ayat yang membicarakan hal tersebut.

Kata “keluar dari air” dalam Mat 3:16 dalam bahasa Yunaninya adalah apo tou ‘udatoV (apo tou hudatos). Jadi kata “keluar dari” adalah apo (apo) yang secara umum diartikan “dari”. Kata ini dipakai juga dalam Mat 3:7. Dari 109 kali penggunaan kata depan ini dalam Injil Matius, 65 kali diterjemahkan sebagai “dari” dan hanya 10 kali diterjemahkan sebagai “keluar dari” Ada banyak bagian dalam Perjanjian Baru yang tidak dapat diterjemahkan sebagai “keluar dari” (Rayburn, 31) apalagi “keluar dari” dalam pengertian sebelumnya tenggelam. Coba perhatikan Luk 2:4 : “Demikian juga Yusuf pergi dari (apo) kota Nazaret di Galilea….” Apakah itu berarti bahwa Yusuf ‘nongol” dari dalam tanah Nazaret? Kata “apo” di sini lebih berarti “meninggalkan”. Lihat juga Yoh 11:55 : “… banyak orang dari negeri itu berangkat ke (apo) Yerusalem…”. Jelas ayat ini tidak bermaksud bahwa orang banyak itu keluar dari dalam tanah. Kata apo di sini sama pengertiannya dengan Lukas 2:4 yakni “meninggalkan”. Kenyataan bahwa kata apo yang dipakai dalam Luk 2:4 maupun Yoha 11:55 sama dengan yang dipergunakan dalam Mat 3:16, maka kalimat “Yesus segera keluar dari air” tidak berarti Yesus “nongol” atau muncul dari dalam air (sebelumnya tenggelam). Ayat itu hanya mau berkata bahwa setelah dibaptis Yesus segera meninggalkan air.

Sebagai tambahan, kita perlu mengerti juga bahwa secara hermeneutika, cerita tentang baptisan terhadap Tuhan Yesus ini merupakan bagian yang bersifat descriptive (menggambarkan). Dalam Alkitab ada 2 bagian yang berbeda : (1) Bagian Kitab Suci yang bersifat Descriptive (bersifat menggambarkan). Bagian yang bersifat descriptive adalah bagian yang berupa cerita yang terjadi sungguh-sungguh dan bersifat menggambarkan apa yang terjadi pada saat itu. Ini tidak boleh dipakai sebagai rumus atau hukum atau norma. Sebagai ilustrasi, dalam hal membaca dan menafsirkan Alkitab mempunyai persamaan dengan membaca dan menafsirkan surat kabar. Kalau anda membaca surat kabar, dan di sana diceritakan tentang adanya orang yang terkena serangan jantung pada waktu menonton TV, maka hal ini tentu bukan norma/hukum di mana semua orang yang menonton TV akan terkena serangan jantung. Baiklah kita perhatikan contoh di bawah ini : Kel 14 yang menceritakan peristiwa di mana Allah membelah laut Teberau sehingga bangsa Israel bisa menyeberang di tanah kering, adalah suatu bagian yang bersifat descriptive (menggambarkan apa yang terjadi pada saat itu). Ini bukan rumus atau norma atau hukum, jadi kita tidak perlu meniru-niru cara ini. Kis 5:18-19 dan Kis 12:3-11 menceritakan bahwa pada waktu rasul-rasul ditangkap dan dipenjarakan, Tuhan membebaskannya dengan menggunakan mujizat. Ini merupakan bagian yang bersifat descriptive, dan tidak boleh diartikan seakan-akan setiap orang Kristen yang ditangkap atau dipenjarakan pasti dibebaskan secara mujizat. Kenyataannya Yohanes Pembaptis dipenjarakan lalu dipenggal (Mat 14:3-12); Yesus sendiri ditangkap lalu disalibkan sampai mati, dan rasul Yakobus ditangkap lalu dipenggal (Kis 12:2). Demikian juga dengan Yoh 11 menceritakan bahwa Yesus membangkitkan Lazarus yang sudah mati selama 4 hari. Ini adalah bagian yang bersifat descriptive, sehingga tidak boleh diartikan seakan-akan setiap orang Kristen yang mati akan bangkit pada hari ke-4. Ada banyak bagian yang bersifat descriptive dalam Alkitab tentang hal-hal yang dilakukan atau yang tidak dilakukan oleh Tuhan Yesus, yang bukan merupakan norma atau hukum, dan karenanya tidak harus kita lakukan. Misalnya : Yesus tidak pernah menikah/pacaran. Ini tentu tidak berarti bahwa semua orang Kristen tidak boleh pacaran atau menikah. Yesus berpuasa 40 hari 40 malam di padang gurun (Mat 4:1-11  Luk 4:1-13). Ini tidak berarti bahwa semua orang Kristen harus berpuasa 40 hari 40 malam di padang gurun. Yesus dan Petrus berjalan di atas air (Mat 14:22-29). Ini tidak berarti bahwa setiap orang Kristen harus bisa melakukan hal itu. Jadi jika hendak pergi ke Sabu janganlah berusaha berjalan di atas air tapi naiklah perahu atau kapal. (2) Bagian Kitab Suci yang bersifat Didactic (bersifat pengajaran). Bagian yang bersifat didactic adalah bagian yang bersifat pengajaran (Yun : didakhe), dan bisa berbentuk suatu pernyataan, janji, perintah atau larangan. Ini adalah rumus atau hukum atau norma bagi kita. Perhatikan contoh-contoh di bawah ini : Kis 16:31 yang berbunyi “Percayalah kepada Tuhan Yesus Kristus dan engkau akan selamat” adalah bagian yang bersifat didactic. Karena itu, ini merupakan hukum atau norma; artinya, setiap orang yang percaya kepada Yesus pasti selamat. Fil 4:4 yang berbunyi “Bersukacitalah senantiasa” adalah bagian yang bersifat didactic. Ini adalah hukum atau norma bagi kita, yang menyuruh kita bersukacita senantiasa. 10 Hukum Tuhan dalam Kel 20:3-17 merupakan bagian yang bersifat didactic, sehingga merupakan hukum atau norma bagi kita semua.

Setelah mengerti tentang prinsip hermeneutika tentang bagian Kitab Suci yang bersifat descriptive dan didactic, mari kita kembali pada peristiwa baptisan terhadap Tuhan Yesus dalam Mat 3:16. Mat 3:16 ini jelas merupakan bagian yang bersifat descriptive (hanya menggambarkan apa yang terjadi), dan karena itu bukan merupakan suatu hukum atau norma. Jadi, seandainya Yesus memang dibaptis dengan baptisan selam, tetap bagian ini tidak bisa dijadikan dasar untuk mengatakan bahwa kita juga harus dibaptis dengan baptisan selam.

Selanjutnya tentang Kis 8:38-39 : “Lalu orang Etiopia itu menyuruh menghentikan kereta itu, dan keduanya turun ke dalam air, baik Filipus maupun sida-sida itu, dan Filipus membaptis dia. Dan setelah mereka keluar dari air, Roh Tuhan tiba-tiba melarikan Filipus dan sida-sida itu tidak melihatnya lagi. Ia meneruskan perjalananya dengan sukacita”. Untuk memahami istilah “turun ke dalam air” dan “keluar dari air” dalam ayat ini, pertama-tama baiklah kita mengikuti arti sebagaimana yang dimaksud dalam Matius 3:16 yakni bahwa kedua kata itu hanya bermaksud bahwa Filipus dan sida-sida itu masuk ke air dan meninggalkan air. Namun biasanya pemegang paham baptisan selam tidak dapat menerima pengertian semacam ini. Untuk itu marilah kita meneliti ayat ini dengan hati-hati. Ada dua kalimat penting yang patut kita soroti yakni “keduanya turun ke dalam air” dan “mereka keluar dari air” (perhatikan kata bergaris bawah). Itu berarti bahwa baik Filipus maupun sida-sida itu turun ke dalam air dan keluar dari air. Aktivitas itu dilakukan oleh keduanya secara bersama-sama. Jika istilah “turun ke dalam air” berarti menyelam atau tenggelam seperti pandangan kaum pemegang paham baptisan selam maka itu berarti bahwa keduanya harus menyelam atau tenggelam bersama-sama. Lalu siapakah yang membaptis dan siapakah yang dibaptis? Apakah baptisan itu terjadi di mana yang membaptis dan yang dibaptis sama-sama tenggelam? Tentu ini tidak bisa diterima. Sebenarnya istilah ini cukup sederhana untuk dimengerti yakni bahwa Filipus dan sida-sida itu menuju ke air dan setelah baptisan selesai dilaksanakan, keduanya meninggalkan air. Jadi sebenarnya ayat ini tidak memberi penjelasan apa-apa tentang cara baptisan. Louis Berkhof berkata : “Suatu telaah yang cermat terhadap pemakaian kata depan “eis” menunjukkan bahwa Lukas memakai kata depan bukan sekedar dalam pengertian : “masuk ke dalam” tetapi juga dalam pengertian “ke”, sehingga sangat mungkin kita mengartikan ayat 38 itu menjadi “dan mereka berdua pergi ke air itu, baik Filipus maupun sida-sida tersebut dan Filipus membaptiskannya. Dan kendatipun kata itu dimaksudkan untuk menunjukkan arti bahwa mereka masuk ke dalam air, tetaplah belum bisa membuktikan tentang baptisan selam sebab menurut gambar-gambar yang ditemukan dari abad-abad mula-mula, mereka yang dibaptis dengan cara percik juga berdiri di air”. (Teologi Sistematika-Doktrin Gereja, hal. 150).

Dengan demikian jelaslah sudah bahwa istilah “turun ke dalam air” maupun “keluar dari air”, baik yang terdapat dalam Matius 3:16 maupun Kis 8:38-39 tidak menunjukkan apa-apa tentang cara baptisan selam. Istilah ini hanya bermaksud memberi penjelasan pada fakta bahwa mereka pergi mendapatkan air atau menuju ke air dan selanjutnya pergi meninggalkan air itu.

Setelah melihat istilah “turun ke dalam air” dan “keluar dari air” dari segi biblika, sekarang kita perlu juga menelitinya dari segi logika. Dalam hal ini pemegang paham baptisan selam perlu menyadari bahwa jika sesuatu dikatakan “keluar dari air” maka itu berarti bahwa sebelumnya ia berada dalam air (sejauh ini mereka benar), namun jika sesuatu berada dalam air belum tentu ia tenggelam atau ditutupi oleh air. Coba anda masuk ke dalam sebuah bak mandi setinggi lutut anda. Dapatkah sekarang dikatakan bahwa anda berada dalam bak atau air? Ya! Tetapi apakah anda tenggelam di dalam bak atau air itu? Tidak! Inilah logikanya. Berada di dalam sesuatu belum tentu tenggelam di dalam atau di bawah sesuatu itu. Jadi sebenarnya istilah itu hanya ingin menjelaskan bahwa sesuatu itu “berada pada”. Jika dikatakan bahwa Yesus “keluar dari air” atau sida-sida itu “turun ke dalam air” tidak berarti mereka tenggelam dalam air melainkan hanya ingin menjelaskan bahwa mereka meninggalkan air atau menuju ke air yang kebetulan secara geografis letaknya sedikit lebih ke bawah dari tempat mereka sebelumnya. Inilah logikanya. Masuk akalkan?

Istilah ini tentunya diambil dari dua bagian Alkitab yakni Roma 6:3-4 : “Atau tidak tahukah kamu, bahwa kita semua yang telah dibaptis dalam Kristus, telah dibaptis dalam kematian-Nya? Dengan demikian kita telah dikuburkan bersama-sama dengan Dia oleh baptisan dalam kematian, supaya, sama seperti Kristus telah dibangkitkan dari antara orang mati oleh kemuliaan Bapa, demikian juga kita akan hidup dalam hidup yang baru.” dan Kol 2:12 : “karena dengan Dia kamu dikuburkan dalam baptisan, dan di dalam Dia kamu turut dibangkitkan juga oleh kepercayaanmu kepada kerja kuasa Allah, yang telah membangkitkan Dia dari orang mati.”

Rupanya ide tentang penguburan yang dibicarakan dalam kedua ayat ini ditafsirkan sebagai sebuah cara baptisan dalam hal ini adalah baptisan selam. Dalam Society for world internet Malay ditulis : “Kolose 2:12 mengatakan, “Sebab apabila kamu dibaptiskan, kamu dikuburkan bersama Kristus sebab iman kamu kepada kuasa Tuhan yang giat, yang membangkitakan Kristus dari kematian. “Baptisan selam ialah untuk tujuan ini. Untuk menyaksikan kepada umum bahwa orang itu telah mati, dia diselamkan ke dalam air. Dan ketika dia diangkat semula dari permukaan air itu, ini membuktikan bahwa orang itu sekarang telah dibangkitan juga bersama dengan Kristus.” (www.mission.swim.org). dan juga Derek Prince berkata bahwa peraturan yang kita laksanakan untuk penguburan tersebut adalah baptisan Kristen. Baptisan air orang Kristen merupakan suatu penguburan di mana air itu menggambarkan kuburannya.(Dari Sungai Yordan Sampai Hari Pentakosta, hal.56-57). Pastilah karena konsep seperti ini Lukas Sutrisno hendak membenarkan praktek baptisan selam dan menolak praktek baptisan percik. Ia berkata : “Cobalah perhatikan kata “dikuburkan”, Adakah orang mati dikubur dengan cuma ditaburi tanah sekedarnya? Tentu akan ditenggelamkan di dalam tanah sampai tidak kelihatan”. (www.come.to/alfa-omega).

Bagaimana tanggapan kita terhadap pandangan ini? Argumentasi sederhana yang perlu kita ajukan pertama kali adalah bahwa prinsip yang terdapat dalam cara baptisan selam berbeda dengan prinsip cara penguburan dari Yesus dan juga bahwa cara penguburan Yesus berbeda dengan cara penguburan zaman sekarang. Yesus tidak dikubur seperti penguburan zaman sekarang di mana orang yang mati ditimbun dengan tanah. Kuburan orang Yahudi itu hanya berupa gua yang ditutup dengan batu dan Yesus hanya diletakkan di dalam gua itu di atas sebuah kain seperti seseorang dimasukkan ke dalam sebuah ruangan. Jadi tubuh Yesus sama sekali tidak bersentuhan dengan tanah apalagi tenggelam di dalam tanah? Dengan demikian apa yang dikatakan oleh Lukas Sutrisno itu adalah sebuah kekeliruan.. Hal ini sebenarnya sudah cukup untuk membantah pandangan para pemegang paham baptisan selam bahwa baptisan selamlah yang dimaksudkan dalam ayat-ayat ini.

Lebih jauh dari itu kita juga perlu memperhatikan apa sesungguhnya yang menjadi pokok pembicaraan dari ayat-ayat ini. Jika kita teliti dengan seksama, maka ayat-ayat ini sebenarnya sementara berbicara tentang masalah kelahiran kembali di mana ketika kita menjadi percaya kepada Kristus, kita telah mati terhadap dosa dan bangkit kembali dalam hidup yang baru. Ketika kita mati terhadap dosa, kita dibaptiskan dalam (Yun : eiV = eis) kematian-Nya atau kita dikuburkan dalam (Yun : eiV = eis) baptisan. Kata depan eiV (eis) secara sangat tepat diartikan bagi kematian Kristus. Maka kita dibaptis bagi kematian Kristus seperti kita memakai seragam atau memakai tanda pengenal (band.Gal3:27) yang untuknya menjadi lambang yang terlihat secara luas sebagai sesuatu yang kelihatan. Pemikiran ini berkait dengan pengajaran bahwa baptisan adalah materai.(Roberth G. Rayburn; Apa Itu Baptisan, hal. 51). Dengan demikian baptisan yang dibicarakan di sini adalah sebagai gambaran dari kelahiran kembali dan kelahiran kembali hanya mungkin dilakukan oleh Roh Kudus saja (Roma 8:9b; I Kor 12:13). Jadi sesungguhnya baptisan dalam ayat-ayat ini lebih menunjuk kepada baptisan rohaniah (baptisan Roh Kudus) daripada baptisan air. Louis Berkhof berkata : “Kedua ayat ini (Roma 6:3-4 dan Kol 2:12) tidak secara langsung membicarakan baptisan dengan air. Yang dibicarakan dalam kedua ayat ini adalah baptisan rohaniah. Ayat ini membicarakan kelahiran kembali dengan penggambaran tentang mati dan bangkit kembali. Jelas bahwa ayat-ayat ini tidak bermaksud menggambarkan bahwa baptisan adalah lambang dari kematian dan kebangkitan Kristus. Jika seandainya baptisan ini dianggap sebagai lambang, maka baptisan itu akan melambangkan kematian dan kebangkitan dari orang percaya. Tetapi karena hal ini hanyalah sebuah kiasan mengenai kelahiran kembali orang tersebut, maka perkataan ini menjadikan baptisan sebagai gambaran dari sebuah gambaran.” (Teologi Sistematika-Doktrin Gereja, hal.145).

Dengan demikian istilah “dibaptiskan dalam kematian-Nya” atau “dikuburkan dalam baptisan” tidak mempunyai hubungan sama sekali dengan baptisan air apalagi menyangkut cara baptisan selam. Dalam ayat-ayat ini Paulus hanya ingin menunjukkan bahwa seorang yang percaya telah dibaptis oleh Roh Kudus ke dalam tubuh Yesus Kristus.

Rencana keselamatan Allah bagi dunia ini bersifat kekal, dan rencana ini sungguh-sungguh melibatkan ketiga oknum Allah tritunggal yakni Bapa, Anak & Roh Kudus. Bapa bertindak sebagai perencana, Anak bertindak sebagai pelaksana dan Roh Kudus bertindak sebagai peneguh. Yang menonjol dalam “proyek” ini adalah karya oknum kedua dan ketiga yakni Anak dan Roh Kudus. Sang Anak dengan sungguh-sungguh menuntaskan karya penebusan-Nya di atas kayu salib dan setelah itu Roh Kudus meneruskan, menerapkan dan meneguhkan karya itu kepada dan di dalam kehidupan orang percaya melalui kesadaran dan pengakuan dosa serta kelahiran baru. Karya kedua oknum ini begitu penting bagi keselamatan manusia. Oleh sebab itulah di dalam gereja terdapat dua macam sakramen yakni sakramen Perjamuan Kudus dan sakramen Baptisan Kudus. Kedua sakramen ini bertujuan untuk mengingat dan menyimbolkan karya kedua oknum Allah tersebut. Sakramen Perjamuan Kudus dilakukan sebagai peringatan atau simbol dari karya Kristus di mana Ia telah memecahkan tubuh-Nya dan mencurahkan darah-Nya bagi keselamatan manusia, dan sakramen Baptisan Kudus dilakukan untuk mengingat dan menyimbolkan karya Roh Kudus terhadap dan di dalam hidup orang percaya. Jadi dengan ini kita tahu bahwa sebenarnya baptisan air itu melambangkan karya Roh Kudus.

 Hubungan antara Baptisan air dan karya Roh Kudus ini nampak dalam Injil Matius 3:11 berkata : “Aku (Yohanes Pembaptis) membaptis kamu dengan air sebagai tanda pertobatan, tetapi Ia (Yesus) yang datang kemudian dari padaku lebih berkuasa dari padaku dan aku tidak layak melepaskan kasut-Nya. Ia akan membaptiskan kamu dengan Roh Kudus dan dengan api“. Di sini kita melihat bahwa Yohanes Pembaptis menghubungkan baptisannya (baptisan air) dengan baptisan Yesus (baptisan dengan Roh Kudus dan dengan api). Di dalam membicarakannya, ia menempatkan diri dan kualitas baptisannya di bawah diri dan kualitas baptisan Yesus dengan berkata “…Ia yang datang kemudian lebih berkuasa dari padaku…” Itu berarti bahwa baptisan air bukanlah yang utama, baptisan air bukanlah yang terpenting, dan baptisan air bukanlah baptisan yang sesungguhnya. Lalu apakah kedudukan baptisan air dalam konteks ini? Kedudukannya adalah bahwa baptisan air adalah lambang atau gambaran dari baptisan yang akan datang, baptisan yang sesungguhnya yakni baptisan Roh Kudus sebagaimana telah disinggung di atas.( Selidikilah ayat-ayat ini dengan seksama : Kis 19:1-6; Titus 3:5; Efs 4:5 dan I Kor 12:13). Bosca Da Cunha berkata : “Pembaptisan dalam Roh Kudus adalah pemenuhan tugas Yesus dan berarti pembaptisan Kristen terikat pada kehadiran Roh Kudus….Entah air atau penumpangan tangan, semuanya berkaitan dengan Roh Kudus; air merupakan tanda pengudusan dan penumpangan tangan lebih langsung menandakan pencurahan kurnia Roh Kudus” (Tiga Sakramen Inisiasi; 1991, hal. 5). Dalam website Gereja Katholik ditulis :”Jadi baptisan adalah karya Allah sendiri yang mencurahkan Roh Kudus-Nya. Baptisan tidak dapat dibedakan/dipisahkan dari Iman kepada Yesus dan dari pencurahan Roh Kudus. Baptisan merupakan perwujudan iman seseorang kepada Yesus dan Iman itu berhubungan dengan pencurahan Roh Kudus lihatlah pada 1 Kor 12:3 “Karena itu aku mau meyakinkan kamu, bahwa tidak ada seorang pun yang berkata-kata oleh Roh Allah, dapat berkata: “Terkutuklah Yesus!” dan tidak ada seorang pun, yang dapat mengaku: “Yesus adalah Tuhan”, selain oleh Roh Kudus.” (www. gerejakatholik.net) sedangkan seorang teolog modern yang bernama Dietrich Bonhoeffer berkata bahwa karunia di dalam baptisan adalah Roh Kudus.(Mengikut Yesus, 2000, hal.84). Penting juga untuk memperhatikan kata-kata John Stott yang lebih lengkap tentang hubungan kedua baptisan ini : “Baptisan air adalah upacara terbuka bagi awal pemasukan ke dalam Kristus. Upacara itu secara nampak menandai penyucian dosa (Kis 22:16) dan pemberian Roh Kudus. Lihat Kis 2:38, di mana kedua aspek keselamatan dihubungkan dengan baptisan. Baptisan adalah lambang, yang kenyataannya terdapat dalam baptisan Roh. Tentu inilah yang menyebabkan reaksi spontan Petrus, ketika Kornelius dibaptis dengan Roh itu, berbunyi, ‘Bolehkah orang mencegah untuk membaptis orang-orang ini dengan air, sedangkan mereka telah menerima Roh Kudus sama seperti kita (Kis 10:47; 11:16). Jika mereka telah menerima realitasnya, bagaimana mereka dapat ditolak untuk menerima tandanya? Kejadian ini juga menjelaskan pertanyaan Paulus yang kedua yang diajukan kepada para ‘murid’ di Efesus itu. Ketika mereka menceritakan kepadanya bahwa mereka belum pernah mendengar tentang Roh Kudus, segera ia menanyakan dengan baptisan mana mereka telah dibaptiskan. Kedua rasul itu, Petrus dan Paulus, jelas menghubungkan kedua baptisan itu (baptisan air dan baptisan Roh Kudus)” (Baptisan dan Kepenuhan-Peranan dan Karya Roh Kudus Masa Kini,1999, hal. 43-44). Jika baptisan air adalah lambang dari baptisan Roh Kudus, maka prinsip-prinsip yang ada di dalam baptisan Roh Kudus haruslah ada di dalam baptisan air. Ingatlah bahwa yang melambangkan tidak boleh bertentangan dengan yang dilambangkan. Itu berarti bahwa apa yang nampak dalam baptisan Roh Kudus harus nampak juga dalam baptisan air. Termasuk cara? Ya! Bagaimana kita menentukan cara dari baptisan air? Jawabannya adalah bahwa caranya haruslah mengikuti cara yang dipakai dalam baptisan Roh Kudus. Bukankah penganut paham baptisan selam selalu mengutamakan cara dan menganggap bahwa cara begitu penting?

 Sekarang marilah kita melihat hal ini lebih dalam! Baptisan dengan Roh Kudus yang disebutkan dalam ayat di atas ditulis dalam bentuk future yang berarti bahwa hal itu belum terjadi dan akan terjadi. “Ia akan membaptis kamu dengan Roh Kudus dan dengan api”. Jadi baptisan dengan Roh Kudus itu bersifat janji atau nubuatan. Pertanyaan bagi kita sekarang adalah “Kapan janji atau nubuatan ini digenapi?” Hampir tidak ada orang yang menolak bahwa janji atau nubuatan tentang baptisan Roh Kudus dalam Matius 3:11 itu digenapi dalam peristiwa Pentakosta (Kis 2:1-13). Hal ini dikuatkan jika kita memperhatikan konteks dekatnya di mana sebelum peristiwa Pentakosta, janji yang diungkapkan Yohanes Pembaptis itu kembali dibicarakan. Kisah Rasul 1:5 : “Sebab Yohanes membaptis dengan air, tetapi tidak lama lagi kamu akan dibaptis dengan Roh Kudus“ dan benar bahwa beberapa saat kemudian (Kis 2) Roh Kudus dicurahkan. Itulah baptisan Roh Kudus yang telah digenapi. Kembali pada pokok pembicaraan di atas bahwa baptisan air adalah lambang dari baptisan Roh Kudus, dan oleh karena itu maka cara yang dipakai di dalam baptisan Roh Kudus harus menjadi cara dalam baptisan air maka marilah kita meneliti dengan seksama cara apakah yang terjadi atau dipakai dalam baptisan Roh Kudus. Kis 2:3 berkata : “Dan tampaklah kepada mereka lidah-lidah seperti lidah api yang bertebaran dan hinggap pada mereka masing-masing”. Rupanya cara yang nampak adalah bertebaran dan hinggap. Kata-kata ini tentu sesuai dengan prinsip bahwa Roh Kudus dicurahkan. Mengomentari hal ini Herlianto dalam artikelnya Baptisan, Percik atau Selam? (www.yabina.org) berkata : “Yohanes menyamakan baptisan ‘air’ yang ia lakukan dengan baptisan ‘Roh Kudus’ yang dilakukan oleh Yesus, dan menarik untuk diamati bahwa baptisan Roh Kudus tidak berarti bahwa para Rasul tenggelam dalam kobaran api (band. Kel.3:2) tetapi sebagai ‘lidah-lidah seperti nyala api yang bertebaran yang hinggap’ di atas para Rasul (Kis.2:3) dan yang penting dalam perlambangan ini adalah para Rasul penuh dengan Roh Kudus (Kis.2:4)” sedangkan Bosca Da Cunha membahasakannya dengan istilah “bermandikan Roh Kudus” (Da Cunha : 4). Jadi jelas di sini bahwa Roh Kudus dicurahkan dari atas dan bertebaran serta hinggap di atas kepala murid-murid. Ini menarik sekali. Perhatikan baik-baik bahwa cara yang dipakai dalam baptisan Roh Kudus adalah Roh Kudus yang dicurahkan ke atas murid-murid dan bukan murid-murid yang ditenggelamkan atau diselamkan ke dalam Roh Kudus. Jika kita sepakat seperti prinsip sebelumnya bahwa cara yang terdapat di dalam baptisan Roh Kudus haruslah merupakan cara yang dipakai di dalam baptisan air, maka cara baptisan air yang sesungguhnya bukanlah orang percaya yang ditenggelamkan di dalam air melainkan air (lambang Roh Kudus itu) yang di curahkan ke atas kepala orang percaya.

 Derek Prince mencoba menerangkan hal ini dengan berkata bahwa : “Kiranya perlu diingat, bahwa secara alamiah ada dua cara dengan mana manusia dapat dibenamkan dalam air. Cara yang satu adalah di mana orang yang bersangkutan terbenam di bawah permukaan air, kemudian keluar lagi dari dalam air. Cara yang kedua adalah di mana orang itu berjalan di bawah sebuah air terjun dan membiarkan dirinya dibenamkan dalam air yang tercurah dari atas. Pembenaman yang kedua inilah cara dengan mana baptisan Roh Kudus itu terjadi dalam alam roh” (Dari Sungai Yordan Sampai Hari Pentakosta; 1993, hal.67) namun dengan berkata demikian sebenarnya ia membuat kekeliruan besar dalam menganalisa gejala yang terdapat dalam Kis 2. Bukankah murid-murid tidak tenggelam dalam curahan api yang dari atas itu? Gambaran air terjun untuk menjelaskan ide tentang terbenam dengan curahan dari atas sepertinya terlalu dipaksakan. Coba bayangkan tentang seseorang yang berada di bawah (terbenam) di dalam air terjun itu. Apakah orang itu kelihatan? Tentu tidak! Yang kelihatan hanyalah air terjun itu. Tetapi apakah yang terjadi pada peristiwa Pentakosta? Alkitab tidak memberikan indikasi sedikitpun bahwa murid-murid tidak kelihatan karena tenggelam di dalam api melainkan mereka kelihatan dengan jelas di mana orang dapat melihat bahwa ada lidah api bertebaran di atas kepala mereka.

 Dengan demikian cara yang dipakai dalam baptisan Roh Kudus seperti dijelaskan di atas (bahwa Roh Kudus yang dicurahkan ke atas murid-murid) tidak dapat dibantah. Kalau ini caranya maka demikian pulalah seharusnya cara yang dipakai dalam baptisan air di mana bukan orang percaya yang ditenggelamkan ke dalam air melainkan air yang dicurahkan ke atas orang percaya. Ini tentu dikuatkan dengan ide tentang air sebagai lambang Roh Kudus (Yoh 7:38-39).

Persoalan tentang baptisan Kristen (baptisan air) adalah persoalan yang klasik, unik dan kontroversial. Mengapa? Karena masalah ini bukanlah masalah yang baru. Pergumulan-pergumulan tentang baptisan bukanlah hal yang baru di dalam gereja kita di dunia ini. Hal ini telah menimbulkan masalah sejak gereja berada dalam dunia ini. Salah satu contohnya adalah kaum Novatianus (abad 3 AD) yang berkeberatan untuk menerima kembali orang Kristen yang pernah murtad ke dalam gereja. Mereka sangat memelihara kemurnian jemaat dan karena itu barangsiapa yang menggabungkan diri dengan mereka haruslah dibaptiskan kembali karena menganggap bahwa baptisan yang telah mereka peroleh sebelumnya tidak sah.(A.A. Yewangoe,Tentang Baptisan (Artikel-Dokumen 1), hal.1). Dalam masa-masa selanjutnya, perdebatan di sekitar masalah ini semakin sengit di kalangan gereja-gereja maupun teolog-teolog. Robert G. Rayburn berkata bahwa tidak ada doktrin dalam Alkitab yang sedemikian banyak perbedaannya, atau yang sedemikian disalahmengerti di dalam gereja Kristen selain doktrin baptisan air. (Apa itu Baptisan?;1995, hal. 5).

Secara umum titik perdebatannya terletak pada dua hal yakni cara baptisan dan siapa yang layak dibaptiskan. Sebagian orang/gereja meyakini dan melaksanakan baptisan dengan cara percik, sebagian lagi dengan cara diselamkan/ditenggelamkan. Tentang siapa yang layak dibaptiskan, sebagian orang/gereja menolak praktek baptisan anak (Infant Baptism) dan sebagian lagi menerimanya. Manakah yang benar di antara keduanya? Adakah dasar Alkitabiah yang cukup kuat bagi praktek baptisan percik dan baptisan anak yang seringkali menjadi persoalan atau dipersoalkan? Kita akan menelaahnya dan memeriksanya dari Alkitab dalam beberapa hari ini.

Hal pertama yang seringkali menjadi persoalan adalah pendapat yang mengatakan bahwa baptisan yang benar adalah baptisan selam karena kata “baptis” itu dalam bahasa Yunaninya baptw (bapto) atau bentuk kata kerjanya baptizw(baptizo) berarti “selam” atau “ditenggelamkan” dan ini adalah satu-satunya arti dari kata tersebut sebagaimana kata Jeremia Rim dalam buku pelajaran “Dasar Kekristenan Yang Kokoh” (Gereja Kristen Perjanjian Baru) hal 16 : “Kita melihat adanya berbagai macam cara pembaptisan. Namun sebenarnya Alkitab hanya mengajarkan satu macam cara pembaptisan, yaitu dengan cara diselamkan ke dalam air. Kata baptis sendiri dalam bahasa Gerika baptw = bapto, artinya ditenggelamkan” demikian juga Derek Prince : “Jika “bapto” berarti mencelupkan sesuatu ke dalam cairan, kemudian mengeluarkannya kembali, maka “baptizo” pasti hanya mempunyai satu arti, yaitu membiarkan sesuatu dicelupkan ke dalam suatu cairan, kemudian mengeluarkannya kembali. Singkatnya, “baptizo” (dari mana berasal kata “baptis” dalam bahasa Indonesia) berarti membiarkan sesuatu dicelupkan”(Dari Sungai Yordan Sampai Hari Pentakosta, hal. 13). Untuk menguatkan dan membuktikan ketunggalan arti dari kata “baptis” itu maka selanjutnya Prince memaparkan penggunaan kata “bapto” atau “baptizo” itu dalam literatur sekuler Yunani dari segala zaman mulai dari abad ke lima atau ke empat sebelum Masehi. Ia mengutip perkataan Plato, Hippocrates, Strabo, Flavius Josephus dan Plutarch, dan akhirnya ia sampai pada suatu kesimpulan bahwa : “Berdasarkan penyelidikan yang singkat ini, kita melihat jelas bahwa kata Yunani “baptizo” selalu mempunyai arti yang sama, yang tidak pernah berubah sepanjang masa. Mulai dari bahasa Yunani klasik sampai pada bahasa Yunani Perjanjian Baru. Kata itu tidak pernah berubah maknanya, yaitu : “membiarkan sesuatu dicelupkan”, “membenamkan sesuatu di bawah permukaan air atau cairan yang lain”. (Prince, 15).

Tentu menarik apa yang dikatakan dan dikemukakan oleh Prince, namun sayangnya adalah di dalam memberikan pengertian dasar dari kata “bapto” atau “baptizo” ini, Prince banyak mengutip pendapat dan penggunaan kata ini dalam literatur sekuler Yunani namun hanya mengutip beberapa ayat Alkitab dan itu pun dengan penjelasan yang sangat singkat (Prince, 11-12) padahal jika diteliti dengan seksama dalam teks bahasa Yunani, kata tersebut digunakan sangat banyak dalam berbagai bagian Alkitab khususnya PB. Apa yang dikemukakan Prince cukup dapat dipertimbangkan, namun pertanyaan bagi kita adalah cukupkah sampai di situ? Apakah tidak ada arti yang lain lagi dari kata itu? Karena itu bersama dengan Rayburn saya hendak berkata : “Daftar mereka yang panjang tentang contoh-contoh yang dipergunakan dalam literatur sekuler Yunani adalah sangat penting. Kata-kata dari para ahli kamus yang ternama cukup memenuhi syarat, dan butir-butirnya cukup bisa diterima. Tetapi ketika itu sudah diterima, kita harus melanjutkannya dengan bertanya adakah arti yang lebih tepat lagi, dan digunakan pada kata itu selain daripada pengertian tersebut, demikian juga mereka yang sungguh terhormat harus setuju bahwa ada arti yang lain”. (Rayburn, 22). Ada arti yang lain? Benarkah demikian? Jawaban bagi pertanyaan ini haruslah bersumber dari Alkitab sebab Alkitab adalah satu-satunya dasar yang obyektif dari semua pemahaman. Untuk itu baiklah kita meneliti beberapa ayat Alkitab yang berkaitan dengan masalah ini.

Dalam Mark 7 :4 dikatakan : “dan kalau pulang dari pasar mereka juga tidak makan kalau tidak lebih dahulu membersihkan (baptiswntai) dirinya. Banyak warisan lain lagi yang mereka pegang, umpanya hal mencuci (baptismouV) cawan, kendi dan perkakas-perkakas tembaga”. Perhatikan baik-baik, dalam teks Yunani kata “membersihkan” menggunakan kata baptiswntai (baptisontai) sedangkan kata “mencuci” menggunakan kata baptismouV (baptismous). Kata baptiswntai (baptisontai) adalah bentuk present indikatif pasif dari kata dasar baptizw sedangkan kata baptismouV (baptismous) adalah bentuk akusatif dari kata baptismoV yang berasal dari kata dasar baptw (bapto) dari mana kata “baptis” berasal. Jadi rupanya kata “baptis” juga dapat berarti membersihkan atau mencuci. Kalau kita hendak berkata bahwa kata ‘baptis’ hanya berarti menyelamkan/menenggelamkan, maka rasanya aneh sekali kalau setiap kali hendak makan orang Yahudi harus menenggelamkan dirinya maupun cawan, kendi dan perkakas-perkakas tembaga ke dalam air. Hal ini lebih tidak masuk akal lagi apabila kita melihat terjemahan KJV : “And when they come from the market, except they wash, they eat not. And many other things there be, which they have received to hold, as the washing of cups, and pots, brasen vessels, and of tables” (Dan pada waktu mereka pulang dari pasar, kecuali mereka mencuci, mereka tidak makan. Dan banyak hal-hal lain yang mereka terima untuk dipegang, seperti pencucian cawan, belanga/panci, bejana/tempat dari tembaga, dan meja-meja). Jadi rupanya meja-meja juga dibaptis. Seandainya baptis hanya berarti menenggelamkan, maka sebelum makan orang Yahudi harus terlebih dahulu menenggelamkan meja-meja juga. Tentu ini tidak masuk di akal.

Perhatikan juga Luk 11:38 : “Orang Farisi itu melihat hal itu dan ia heran, karena Yesus tidak mencuci (ebaptisqh) tangan-Nya sebelum makan”. Kata ebaptisqh (ebaptisthe) yang dipergunakan di sini adalah bentuk aorist pasif dari kata dasar baptizw. Dalam bagian ini berarti mencuci. “Mencuci (membaptis) tangan sebelum makan”. Jika kata “baptis” hanya berarti ditenggelamkan, maka seharusnya Yesus menenggelamkan tangan-Nya sebelum makan. Jika saudara-saudara pemegang paham baptisan selam konsisten dengan pengertian mereka tentang kata “baptis” yakni menenggelamkan seluruhnya, maka seharusnya sebelum makan Yesus menenggelamkan seluruh tangannya. Saya kira ini adalah aktifitas yang tidak mungkin. Perlu diketahui juga bahwa tradisi mencuci tangan ini dalam kebudayaan Yahudi berhubungan dengan penyucian dari kemungkinan kenajisan. Dan bagaimanakah tradisi ini dilakukan? Simaklah penjelasan William Barclay : “Menurut hukum itu sebelum makan tangan harus dicuci dengan hukum-hukum yang sangat mendetail. Dengan sengaja disimpan air khusus untuk keperluan tersebut sebab air biasa dikuatirkan tidak bersih. Air yang dipakai paling kurang sebanyak satu perempat dari batang bambu. Pertama-tama air itu harus dituangkan ke atas tangan dimulai dari jari kelingking dan terus sampai ke pergelangan. Kemudian telapak tangan haruslah dibersihkan dengan menggosokkan genggam yang satu kepada yang lainnya. Akhirnya sekali lagi air dituangkan ke atas tangan, kali ini dimulai dari pergelangan dan berakhir pada ujung-ujung jari”. (Pemahaman Alkitab Setiap Hari (Lukas), hal. 224). Dari tradisi ini kita ketahui bahwa air untuk mencuci (membaptis) tangan ini hanya sedikit saja dan ditaruh di dalam bambu, juga aktifitas pencuciannya selalu dilakukan dengan cara dituangkan. Dengan demikian arti kata “baptis” yang digunakan di sini lebih kepada dituangkan dan bukan ditenggelamkan atau diselamkan. Bagaimana mungkin orang menenggelamkan seluruh tangannya ke dalam sedikit air dalam bambu?

Mat 26:23 : “Ia menjawab: “Dia yang bersama-sama dengan Aku mencelupkan (embayaV) tangannya ke dalam pinggan ini, dialah yang akan menyerahkan Aku”. Kata “mencelupkan” dalam ayat di atas menggunakan kata bahasa Yunani embayaV (embapsas) yakni bentuk nominatif partisif aorist aktif dari kata dasar embaptw (embapto) yang berarti mencelupkan ke dalam. Jadi ayat ini seharusnya berbunyi : “Dia yang bersama-sama dengan Aku membaptis tangannya ke dalam pinggan ini, dialah yang akan menyerahkan Aku”.Perhatikan baik-baik kalimat ini! Di sini dikatakan “membaptis tangan”. Jika arti kata “baptis” hanyalah ditenggelamkan atau diselamkan, itu berarti bahwa harus menenggelamkan seluruh tangan ke dalam pinggan (Bandingkan dengan penjelasan Luk 1 :38 di atas). Bagaimana mungkin menenggelamkan seluruh tangan ke dalam sebuah pinggan?

Satu ayat lagi yang memaksakan kita menerima kejamakan art dari kata “baptis” itu yakni 1 Kor 10 :1-2 : “Aku mau, supaya kamu mengetahui, saudara-saudara, bahwa nenek moyang kita semua berada di bawah perlindungan awan dan bahwa mereka semua telah melintasi laut. Untuk menjadi pengikut Musa mereka semua telah dibaptis (ebaptisqhsan) dalam awan dan dalam laut”. Kata “dibaptis” dalam ayat ini menggunakan kata Yunani ebaptisqhsan (ebaptisthesan) yakni bentuk aorist indikatif pasif dari kata dasar baptizw (baptizo). Ayat ini dengan jelas menyatakan bahwa orang Israel dibaptis dalam awan dan dalam laut. Awan dan laut yang dihubungkan dengan kehidupan orang Israel ini jelas menunjuk kepada dua peristiwa pada masa exodus (keluaran) di mana orang Israel dilindungi oleh Allah dengan tiang awan pada waktu siang hari (Kel 13:21-22; 14:19) dan juga pada saat mereka menyeberang laut Teberau (Kel 14:21-22). Hal ini dijelaskan dalam ayat 1 dari I Kor 10. Perhatikan dengan seksama, perlindungan awan dan penyeberangan laut dilihat oleh Paulus sebagai sebuah baptisan. Jika kata “baptis” hanya berarti ditenggelamkan atau diselamkan, maka pertanyaan kita adalah kapankah orang Israel ditenggelamkan atau diselamkan ke dalam laut? Derek Prince membahasakan pengalaman orang Israel dengan berkata bahwa bani Israel masuk ke dalam laut, melintasi laut dan keluar lagi dari dalam laut (Prince, 165) dan ini menunjuk kepada fakta dan cara baptisan air yakni orang yang dibaptis itu masuk ke dalam air, berjalan melintasi air, kemudian keluar lagi dari air.(ibid, 165-166). Hal ini (yang dialami oleh orang Israel) memang benar, namun persoalannya adalah bahwa fakta orang Israel masuk ke dalam laut, melintasi laut dan keluar lagi dari dalam laut tidak membuat mereka sampai tenggelam atau terbenam di dalam laut sehingga basah kuyup. Dengan demikian fakta ini tidak bisa dipakai sebagai acuan terhadap cara baptisan selam yang nyata-nyata membuat orang yang dibaptis itu basah kuyup. Apa yang dikatakan oleh Prince itu senada dengan apa yang dikatakan oleh Lukas Sutrisno : “Istilah Paulus tentang baptis di sini menunjuk atau mengacu kepada kenyataan bahwa bangsa Israel itu betul melewati laut sebagai gambaran ditenggelamkan” (Sebuah jawaban dalam diskusi dengan saya via email tanggal 20 Maret 2002) namun persoalannya adalah apakah hanya untuk menegaskan bahwa bangsa Israel pernah melewati laut Paulus harus menggunakan kata “baptis”? Kalau begitu apakah Paulus yang melewati Siprus dapat dikatakan bahwa ia dibaptis (tenggelam) di Siprus? (Kis 21:3). Apakah dengan masalah ini maka para pemegang paham baptisan selam hendak menambah pengertian dari kata “baptis” menjadi “melewati”? Jika para pemegang paham baptisan selam konsisten dengan pengertian mereka tentang hanya ada satu arti kata “baptis” maka jawaban yang diberikan di sini sungguh lemah dan terkesan dipaksakan. Mereka justru seharusnya mengakui bahwa kata “baptis” tidak selamanya berarti ditenggelamkan. Orang Israel tidak pernah tenggelam dalam awan. Yang terjadi adalah mereka ditudungi oleh awan. Tentang laut, juga mereka tidak pernah tenggelam di dalam laut. Mereka justru berjalan di tanah yang kering seperti kata Kel 14: 21-22 : “…. dan semalam-malaman itu TUHAN menguakkan air laut dengan perantaraan angin timur yang keras, membuat laut itu menjadi tanah kering; maka terbelahlah air itu. Demikianlah orang Israel berjalan dari tengah-tengah laut di tempat kering; sedang di kiri dan kanan mereka air itu sebagai tembok bagi mereka”. Tentang ini Herlianto berkata : “Dalam kedua gambaran ini tidak tergambar bahwa mereka tenggelam dalam awan (seperti kalau kita naik pesawat dan masuk awan) atau laut (seperti kapal selam). Mereka hanya dinaungi oleh awan dan ketika menyeberangi laut pun mereka tidak basah (kecuali mungkin mengalami percikan embun) melainkan berjalan di tempat kering (Kel.14:16,29), tetapi yang basah kuyup dan tenggelam adalah tentara Mesir yang mengejar mereka (Kel.14:23-28)”. (Baptisan, Percik atau Selam,hal.3). Pendapat ini senada dengan Rayburn : “paling-paling mereka hanya terkena percikan” air dari “benteng air” yang ada di kanan-kiri mereka. (Rayburn, 24). Albert Barnes dalam Barnes’ Notes hal 745 mengomentari ayat ini dengan berkata : “This passage is a very important one to prove that the word baptism does not necessarily mean entire immersion in water. It is perfectly clear that neither the cloud nor the waters touched them” (Text ini adalah text yang sangat penting untuk membuktikan bahwa kata baptisan tidak harus berarti penyelaman seluruhnya di dalam air. Adalah sangat jelas bahwa baik awan maupun air tidak menyentuh mereka). Lepas dari pengertian teologis di balik ungkapan ini, namun Paulus menyebutkan kedua peristiwa itu sebagai baptisan. Yang kita persoalkan bukanlah makna teologisnya tetapi arti katanya.

Sekarang perhatikan juga Ibr 9:10 : “Karena semuanya itu, di samping makanan minuman dan pelbagai macam pembasuhan (baptismoiV), hanyalah peraturan-peraturan untuk hidup insani, yang hanya berlaku sampai tibanya waktu pembaharuan”. Kata “pembasuhan” di sini menggunakan kata bahasa Yunani baptismoiV (baptismois) yang adalah bentuk datif dari kata baptismoV (baptismos) yang berarti pembersihan, pembaptisan atau pencucian. Konteks ayat ini berbicara tentang ordinasi penyucian yang bersifat rohani dibandingkan dengan ordinasi penyucian yang bersifat duniawi dalam hal ini menunjuk kepada aktifitas dalam Kemah Suci orang Israel. Sekali lagi di sana dikatakan “pelbagai macam pembaptisan”. Jika kata “baptisan” hanya berarti penenggelaman atau penyelaman, maka biarkanlah kita bertanya : “Adakah upacara penyelaman atau penenggelaman dalam sistem ritualitas orang Israel di dalam Kemah Suci? Jelas tidak ada! Bahkan lebih daripada itu aktifitas penyelaman atau penenggelaman adalah sesuatu yang sangat asing dalam upacara agama orang Israel. Kalau begitu apakah yang dimaksudkan dengan pelbagai macam pembaptisan dalam ayat ini? Marilah kita melihat dalam konteks dekatnya yakni Ibr 9:13 : “Sebab, jika darah domba jantan dan darah lembu jantan dan percikan abu lembu muda menguduskan mereka yang najis, sehingga mereka disucikan secara lahiriah” (band. Bil 19), Ibr 9:19 : “Sebab sesudah Musa memberitahukan semua perintah hukum Taurat kepada seluruh umat, ia mengambil darah anak lembu dan darah domba jantan serta air, dan bulu merah dan hisop, lalu memerciki kitab itu sendiri dan seluruh umat” , dan Ibr 9:21 : “Dan juga kemah dan semua alat untuk ibadah dipercikinya secara demikian dengan darah”. Ketiga ayat ini menunjuk kepada upacara agama dalam Kemah Suci orang Israel yang oleh penulis Surat Ibrani disebut sebagai “baptisan”. Tiga ayat itu semuanya menggunakan kata “percik”, itu berarti bahwa dalam bagian ini kata “baptis” dapat berarti pemercikkan dan bukan penyelaman atau penenggelaman yang adalah ide yang asing bagi orang Israel.

Memang kalau kita memeriksa atau meneliti kata “percik” dalam ketiga ayat ini tidaklah menggunakan kata baptizw (baptizo) melainkan rantizw (rantizo). Mungkin inilah yang membuat Lukas Sutrisno dalam websitenya berkata : “Kata Baptis sebenarnya diambil dari kata baptizw (baptizo) yang berarti celup atau ditenggelamkan. Sedangkan percik itu bahasa Yunaninya bukan baptizo, tetapi rantizw (rantizo) atau dalam bahasa Inggrisnya sprinkle/sprinkling, sedangkan kata Baptis yang ditulis di Alkitab adalah baptizo bukannya rantizo.” (www.come.to/alfa-omega). Untuk memahami hal ini kita perlu mengetahui terlebih dahulu bahwa kata “bapto” atau “baptizo” itu mengandung keunikan makna. Keunikan makna dari kata tersebut nampak dalam dua hal : (1) Penenggelaman atau penyelaman bukanlah satu-satunya arti dari kata “bapto” atau “baptizo”. Beberapa ayat yang telah diteliti sebelumnya memperlihatkan bahwa kata “bapto” atau “baptizo” bisa berarti membersihkan, membasuh, mencuci, memercik, mengguyur, dll. (2) Kata “bapto” atau “baptizo” bukanlah satu-satunya kata yang dipakai untuk penenggelaman atau penyelaman. Alkitab membuktikan bahwa ada banyak kata “tenggelam” yang tidak memakai kata “bapto” atau “baptizo” seperti dalam Mat 18:6 yang memakai kata katapontisqh (katapontisthe), Ibr 11:29 yang memakai kata katepoqhsan (kateponthesan). Dengan melihat dua keunikan arti di atas, maka kita dapat katakan bahwa sebenarnya kata “bapto” (baptw) atau “baptizo” (baptizw) itu adalah sebuah kata yang umum yang terdiri dari beberapa kata kerja sama seperti dalam dunia persepedamotoran, kita mengenal adanya merk Suzuki namun yang tergolong ke dalam Suzuki itu begitu banyak. Ada Suzuki Smash, Tornado, Shogun, Cristal, Satria, Bravo, dll. Jadi yang terkandung di dalam kata “bapto” (baptw) atau “baptizo” (baptizw) itu antara lain : katapontizw atau katapontizomai (katapontizo atau katapontizomai = tenggelam) seperti Mat 18:6; Ibr 11:9; Mat 14:30, rantizw (rantizo = percik) dalam Ibr 9:13,19,21, niptw (nipto = mencuci, membasuh) dalamYoh 13:10, louw, loutrou (louo, loutrou = mandi) dalam Efs 5:26; Yoh 13:10, gemizw (gemizo = celup, mengisi, memenuhi) dalam Mark 15:36 dan dunw (duno = membenamkan) dalam Efs 4:26; Mark 1:37. Dengan demikian kata “rantizo” (rantizw) yang muncul dalam ayat 13, 19 dan 21 dari Ibrani pasal 9 tidaklah cukup untuk menggugurkan kesimpulan yang telah kita ambil dari penelitian konteks yang sangat akurat. Mengapa? Karena kata “percik” (rantizw) adalah termasuk ke dalam kategori “baptizo” (baptizw).

Dari beberapa ayat yang telah dibahas di atas baik dari penelitian konteks dekat maupun konteks jauhnya, penggunaan dan analisis kata atau bahasanya serta analisa budaya dan sistem religius orang Yahudi, maka kita seharusnya sampai pada suatu kesimpulan bahwa kata “bapto” (baptw) atau “baptizo” (baptizw) mempunyai makna unik dan jamak. Menyelamkan atau menenggelamkan bukanlah satu-satunya arti melainkan salah satu arti saja sebagaimana apa yang dikatakan oleh Herlianto : “Dalam bahasa Yunani, kata ‘Bapto’ artinya bisa ‘mencelupkan di dalam atau di bawah’ atau bisa juga berarti mencelupkan bahan-bahan untuk memberi warna baru, sedangkan ‘Baptizo’ bisa berarti ‘membenamkan’, ‘menenggelamkan’ atau ‘membinasakan.’ Tetapi, baptizo juga bisa berarti ‘masuk di bawah’ atau ‘dipengaruhi’, dan dalam suasana helenisme juga diartikan sebagai ‘mandi’ atau ‘mencuci.’” (Herlianto, 1).

1. Ayat-ayat seperti 2 Kor 5:21;  Ibr 4:15; 7:26;  9:14; 1 Pet 2:22; 3:18;  1 Yoh 3:5.
Catatan : Sekalipun dalam Ibr 4:15 dikatakan bahwa ‘sama dengan kita, Ia telah dicobai’, tetapi itu hanya berhubungan dengan pencobaan dari luar. Kesucian Kristus menyebabkan Ia tidak mungkin mengalami pencobaan dari dalam (seperti berpikir untuk berzinah, dsb), karena dalam hal ini pencobaan itu sendiri sudah merupakan dosa. Karena itu Yesus sendiri bisa berkata bahwa ‘penguasa dunia ini’ (yaitu setan), tidak berkuasa sedikitpun atas diri-Nya (Yoh 14:30).

2. Sebutan ‘Yang Kudus dari Allah’ :

• Datang dari iblis (Luk 4:34)
• Datang dari Petrus yang tentunya mengenal Yesus dengan baik (Yoh 6:69)
• Petrus memberitakannya dalam khotbah Pentakosta (Kis 3:14)
• Doa jemaat (Kis 4:27,30).

3. Yoh 10:36 mengatakan bahwa Yesus dikuduskan oleh Bapa.

4. Berbeda dengan semua orang lain yang mengaku dosa pada waktu dibaptis oleh Yohanes Pembaptis (Mat 3:6), Yesus tidak mengakui dosa saat dibaptis oleh Yohanes Pembaptis (Mat 3:13-17). Bahkan sepanjang hidup-Nya kita tak pernah melihat Yesus mengaku dosa atau memberi persembahan / korban penghapus dosa.

Millard J. Erickson : Dia mengajarkan murid-murid-Nya untuk mengakui dosa mereka serta memohon pengampunan, namun tidak ada laporan bahwa Ia mengaku dosa dan mohon pengampunan untuk diri-Nya sendiri. Sekalipun Ia pergi ke Bait Suci, tidak ada laporan ketika Ia mempersembahkan korban untuk diri dan dosa-dosa-Nya. Selain dituduh Menghujat, tidak ada dosa lain yang dituduhkan kepada-Nya…” (Teologi Kristen; hal. 366).

Charles C. Ryrie : Tidak ada catatan tentang Tuhan kita mempersembahkan satu korban pun, meskipun Ia sering ke sinagoge. Tidak adanya keterangan tentang hal ini memberikan fakta bahwa Ia tidak perlu berbuat demikian karena Ia tanpa dosa”. (Teologi Dasar 1; hal.358).

Catatan : Kalau dalam Mat 6:12 (Doa Bapa Kami) Ia mengatakan ‘dan ampunilah kami akan kesalahan kami’ jelas bahwa Ia bukannya mengakui dosa, tetapi Ia mengajarkan doa Bapa Kami untuk murid-murid-Nya. Ini terlihat dari Mat 6:9 yang berbunyi ‘Karena itu berdoalah demikian’ yang jelas menunjukkan bahwa saat itu Ia sedang mengajarkan doa itu kepada murid-murid-Nya.

5. Bahwa Yesus itu suci / benar, diakui oleh:

• Allah Bapa (Mat 3:17). Bahwa Allah Bapa berkenan kepada Yesus, jelas menunjukkan kesucian Yesus.
• Yesus sendiri (Yoh 8:29,46; 15:10).
• Pontius Pilatus (Luk 23:4,14-15,22 Yoh 18:38b Yoh 19:4).
• Istri Pontius Pilatus (Mat 27:19).
• Herodes (Luk 23:15).
• Penjahat di salib (Luk 23:41)
• Yudas Iskariot (Mat 27:4).
• Kepala Pasukan Romawi yang menyalibkan Yesus (Luk 23:47).

6. Bahwa Yesus suci dan benar diteguhkan leh kisah-kisah dalam Injil (Mat 4:1-12).

Millard J. Erickson : “Terdapat laporan mengenai pencobaan yang dialaminya, namun tidak pernah dicatat bahwa Ia berdosa. Tidak ada sesuatu pun yang dilaporkan mengenai diri-Nya yang bertentangan dengan hukum Allah tentang hal yang benar dan yang salah; segala sesuatu yang dilakukannya selaras dengan kehendak Allah. Dengan demikian, berdasarkan pernyataan tertulis maupun kebungkaman tentang pokok-pokok tertentu, kita mau tidak mau berkesimpulan bahwa Alkitab bersaksi tentang keadaan Yesus yang tidak berdosa”. (Teologi Kristen; hal. 366).

7. Lembu / domba / kambing untuk korban penebus dosa, dan domba Paskah, yang merupakan TYPE dari Kristus (bdk. Yoh 1:29 1 Kor 5:7) selalu digambarkan tidak bercela / tidak bercacat (Im 4:3b, 23b, 28b, 32b Kel 12:5). Bdk. 1 Pet 1:18-19.  Kalau Yesus tidak suci, maka Ia tidak mungkin bisa menggantikan kita untuk memikul hukuman dosa kita!

II. Mungkinkah Kristus Berdosa?

Dapat dikatakan bahwa semua teolog Injili percaya kepada kesucian Kristus atau keadaan Kristus yang tanpa dosa. Namun perdebatan mulai muncul dalam pembahasan “Apakah Yesus bisa (mungkin) berdosa?”. Ada 2 pandangan :

1. Kristus tidak mungkin berbuat dosa (non posse peccare)
Ini merupakan pandangan Calvin dan orang-orang Reformed pada umumnya. Hal-hal yang dijadikan dasar untuk mengatakan bahwa Kristus tidak bisa berbuat dosa:

• Ibr 13:8 berkata bahwa Kristus tidak berubah. Kalau Ia bisa berdosa, maka itu berarti Ia bisa berubah (dari suci menjadi berdosa). 
• Ibr 10:7, 9 mengatakan bahwa Kristus datang ke dunia untuk melakukan kehendak Allah. Tujuan ini tidak mungkin tidak tercapai! 
• Kata-kata Kristus dalam Yoh 14:30 di mana Ia berkata bahwa Penguasa dunia ini (yaitu setan) tidak berkuasa sedikitpun atas diri-Nya, menunjukkan ketidakmungkinan-Nya untuk berbuat dosa. 
• Penebusan oleh Kristus sudah ada sejak semula dalam r encana Allah dan rencana Allah tidak mungkin berubah atau gagal.
  - Bahwa Rencana Allah sudah ada sejak semula terlihat dari ayat-ayat seperti 2 Raj 19:25 ; Maz 139:16 ; Yes 37:26 ; 46:10.
  - Penebusan dosa umat manusia oleh Kristus sudah termasuk dalam rencana Allah (Kis 2:23; 4:27-28; 1 Pet 1:20).
  - Rencana Allah tidak mungkin berubah atau gagal (Ayub 42:2 Maz 33:10-11 Yes 14:24,26,27 Yes 46:10-11).

2. Kristus bisa (mungkin) berdosa (posse peccare)
Tidak banyak teolog yang memegang pandangan ini. Teolog yang paling kuat mempertahankan pandangan ini adalah Charles Hodge.

Charles Hodge : Bagaimanapun ketidakberdosaan Tuhan kita tidak sama dengan tidak-dapat-berdosa yang mutlak. Hal ini bukan suatu “non posse peccare” . Apabila Ia manusia sejati, tentulah Ia mampu berbuat dosa. … Pencobaan mengandung kemungkinan berbuat dosa. Apabila dari pembawaan pribadi-Nya tidak mungkin Kristus berbuat dosa, maka pencobaan yang dialaminya tidak nyata dan tidak berakibat apa-apa, dan Ia tidak dapat menaruh simpati pada kita. (Systematic Theology; 1960; 2:457).

Millard J. Erickson : Dan apabila Ia memang tidak mungkin berbuat dosa, lalu apa gunanya dicobai?…Meskipun Dia mungkin saja berbuat dosa, namun pasti bahwa Dia tidak akan berbuat dosa (Erickson : 368).

Pandangan Hodge dan Erickson ini dijawab oleh beberapa teolog :

Budi Asali : Kalau Kristus tidak bisa berbuat dosa, Ia tidak bisa dicobai. Dengan kata lain, fakta bahwa Kristus dicobai, menunjukkan bahwa Ia bisa berbuat dosa. Pandangan ini tidak benar, karena bahwa suatu pasukan tidak bisa dikalahkan, tidak berarti bahwa pasukan itu tidak bisa diserang. Jadi analoginya adalah: bahwa Kristus tidak bisa berdosa, tidak berarti Ia tidak bisa dicobai.
Berkouwer : Fakta bahwa Kristus yang tidak mungkin berdosa tidak meniadakan pencobaan tetapi sebaliknya menunjukkan kesuperiorannya dalam gigitan pencobaan. (Studies in Dogmatics: the Person of Christ; hal 263).

John F. Walvoord : Mungkinkah mencobai yang tidak mungkin dicobai ? Akan hal ini semua akan setuju. Mungkin saja sebuah perahu dayung menyerang sebuah kapal perang, bahkan walaupun sudah pasti tidak mungkin perahu dayung itu mengalahkan kapal perang tersebut. (Yesus Kristus Tuhan Kita; hal. 135).

William G.T. Shedd : Dikatakan bahwa seorang yang tidak dapat berbuat dosa, tidak dapat dicobai untuk berbuat dosa. Hal ini tidak benar; sama kelirunya dengan mengatakan bahwa karena seorang prajurit tidak dapat dikalahkan maka ia tidak dapat diserang. Dapat dicobai tergantung pada sifat dapat dikalahkan sedangkan sifat tidak bisa berdosa tergantung pada kehendak. ..Pencobaan-pencobaan tersebut amatlah kuat tetapi jika ketetapan hati-Nya untuk melakukan kehendak-ya yang suci lebih kuat dari pencobaan-pencobaan tersebut, maka pencobaan-pencobaan itu tidak dapat mempengaruhi-Nya untuk berbuat dosa, dan Ia akan menjadi tidak bisa berdosa. Meskipun demikian, secara gamblang Ia akan menjadi “dapat dicobai”. (Dogmatic theology; 1891:2:336).

Pengertian
Kata “typologi” berasal dari kata bahasa Yunani “typos” yang berarti suatu cap yang berfungsi sebagai sebuah contoh atau pola atau gambaran (C.S. Lewis; Systematic Theology, I, xxx) dan karenanya kamus Webster’s New International Dictionary of the English Language (edisi ke 2), mengatakan bahwa typologi adalah suatu gambar atau gambaran dari sesuatu yang akan datang.
Catatan : Kata “typos” ini dalam PB dapat dilihat dalam 1 Kor 10:11; Fil 3:17; 1 Tes 1:7; 2 Tes 3:9, dan masih banyak lagi ayat yang menggunakan kata ini.

Jika ini dikaitkan dengan masalah Alkitab, maka typologi biasanya diartikan sebagai suatu upaya penerapan suatu fakta sejarah (biasanya dalam PL) sebagai suatu contoh dari sebuah kebenaran rohani (biasanya dalam PB). Apa yang digambarkan dalam PL ini adalah contoh atau pola dari apa yang bersifat kenyataan dalam PB. (John F. Walvoord; Yesus Kristus Tuhan Kita, hal.54-55). Karenanya jika kita mengatakan tentang “Kristus dalam Typologi PL” berarti kita mengatakan tentang berbagai hal dalam PL yang dilihat sebagai bayang-bayang, contoh, pola atau teladan dari pribadi dan kehidupan Kristus yang dinyatakan dalam PB.

Sikap-Sikap Ekstrim Terhadap Typologi

Dalam studi tentang typologi, kita harus menghindari 2 ekstrim yakni :

1. Kecenderungan membatasi typologi hanya pada contoh-contoh yang jelas disebutkan dalam PB.
2. Berusaha menemukan typologi dalam hampir semua keadaan dalam PL sehingga mengabaikan prinsip-prinsip hermeneutika (ilmu menafsir) yang baik.

Macam-Macam Typologi

Para ahli Alkitab setuju bahwa cakupan typologi Alkitab itu menyangkut : (1) Orang (2) Peristiwa (3) Benda (4) Lembaga-lembaga (5) Upacara-upacara. Karena itu menurut Walvoord, tidak mungkin mengumpulkan ke dalam suatu pembicaraan singkat kekayaan typologi mengenai Kristus yang terdapat dalam PL (Walvoord : 55). Berdasarkan cakupan-cakupan inilah kita akan melihat typologi Kristus dalam PL.

Orang-Orang Yang Menggambarkan Kristus

Dalam PL ada sejumlah orang/tokoh yang kehidupannya dapat menjadi gambaran dari kehidupan Kristus. Orang-orang ini antara lain :

1. Harun

Alkitab (terutama surat Ibrani) memberikan dasar yang kokoh untuk mempercayai bahwa Harun adalah suatu tipe dari Kristus :

• Sebagai seorang imam, Harun dipanggil untuk memangku jabatan suci itu (Ibr 5:4) sebagaimana Kristus sebagai Imam (Ibr 5:5-6).
• Harun dipanggil untuk pelayanan di bumi sedangkan Kristus melayani di sorga (Ibr 8:6).
• Harun melayani perjanjian yang lama  sedangkan Kristus melayani perjanjian yang baru (Ibr 8:6).
• Harun dipanggil untuk melaksanakan korban setiap hari sedangkan Kristus mempersembahkan dirinya sendiri sekali untuk selamanya (Ibr 7:27).
• Tipe Harun ini menyatakan Kristus dalam kemanusiaan-Nya yang sejati dan di dalam pekerjaan-Nya sebagai Imam. Sebagaimana Harun tetap merupakan bagian dari Israel, bahkan ketika ia sedang melayani sebagai pengantara, demikian pula Kristus tetap manusia sejati sewaktu di bumi Ia mengenal kelemahan, batas-batas tertentu, penderitaan dan pergumulan dan bahkan sesudah naik ke sorga Ia terus dalam kemanusiaan-Nya yang sebenarnya.

Walaupun surat Ibrani menyatakan kontras antara Harun dan Kristus tetapi jelas terdapat bayang-bayang yang menggambarkan Kristus di dalam keimaman Harun sebagai manusia. Harun sebagai imam adalah gambaran Kristus sebagai imam.

2. Habel

Dalam tipe ini kita dapat melihat kristus yang disajikan sebagai gembala yang sejati yang mempersembahkan korban berdarah yang diterima oleh Allah sebagai ketaatan terhadap perintah Allah :

• Sebagaimana Habel dibunuh oleh Kain, yang melambangkan dunia, demikian pula Kristus dibunuh.
• Sebagaimana persembahan Habel diterima oleh Allah, demikian pula persembahan Kristus diterima.

Catatan : Tentang mengapa korban habel diterima, beberapa ahli berkomentar :

John F. Walvoord : Kenyataan bahwa persembahan Habel diterima karena dipersembahkan dengan iman (Ibr 11:4) tidaklah membuang sifatnya yang penting. Karena Habel percaya pada penyataan Allah mengenai korban-korban, maka ia mempersembahkan korban domba yang bertentangan dengan korban Kain yang tak berdarah. Oleh karena itu Habel merupakan tipe dari Kristus dalam hidupnya sebagai gembala, dalam persembahannya dan dalam kematianya. (Walvoord : 56).

John Wesley Brill : Keselamatan habel adalah oleh iman. Allah menyaksikan bahwa korban Habel lebih indah daripada korban Kain, sebab korban Habel adalah korban berdasarkan iman. Habel menurut kehendak Allah, sedangkan Kain tidak. Tetapi bagaimana kehendak Allah dinyatakan? Hal ini ditulis dalam Kej 3:15, di mana Injil untuk pertama kali disebutkan. Habel memahami perjanjian itu, bahwa seorang Penebus akan datang dan dengan kematian-Nya, Penebus itu akan mengadakan “suatu korban karena dosa”. Karena semuanya itu, Habel telah mengorbankan seekor domba. Korban domba dituntut oleh Allah dari Adam dan Hawa pada waktu mereka berdosa. Lagi pula Tuhan telah memberikan lukisan tentang korban domba pada waktu Tuhan menyembelih domba dabn menggunakan kulitnya untuk pakaian Adam dan hawa.Pastilah Tuhan sudah menyuruh merekamempersembahkan domba sebagai “korban karena dosa”. Kain dan Habel mengetahui hal itu, tetapi Kain tidak menurut perintah Tuhan, lalu mempersembahkan buah-buahan. Kain tidakberiman bahwa Allah akan menjadikan Juruselamat seperti yang dikatakan dalam Kej 3:15. (Tafsiran Surat Ibrani, hal.178). 

William Barclay : Tidak ada petunjuk mengapa Allah lebih mengindahkan korban Habel daripada korban Kain. Mungkin saja bahwa satu-satunya korban yang dapat dipersembahkan manusia kepada Allah ialah miliknya yang paling berharga. Dan milik yang paling berharga itu ialah hidupnya sendiri; dan bagi bangsa Ibrani, darah senantiasa berarti hidup. Kita dapat memahami hal itu sebab jika darah dicurahkan keluar, maka kehidupan akan binasa. Atas dasar itu maka satu-satunya korban yang benar kepada Allah adalah korban darah. Korban Habel adalah makhluk hidup, sedangkan korban Kain bukan; maka dari itu korban habellebih dapat diterima. (The Daily Bible Study: The Letter to the Hebrews, hal. 177).

John J. Davis : Mengapa Allah menolak korban persembahan Kain? Banyak yang berpendapat bahwa Allah telah memerintahkan Kain dan Habel untuk mempersembahkan korban, dan bahwa Allah telah menentukan korban darah. Jadi, persembahan Kain ditolak karena ia tidak mau memenuhi ketentuan Allah. Sudah dapat dipastikan bahwa Kain bersifat memberontak….PB mengajarkan bahwa iman Habel menjadikan persembahannya dapat diterima (Ibr 11:4). PL mengajarkan bahwa Allah kan menolak korban yang palibng sempurna jika korban itu dipersembahkan dengan hati yang melawan (Yes 1:11-13; Hos 6:6; Mik 6:6-8). Akan tetapi karena Musatidak mencatat perintah Allah untuk membawa korban persembahan, atau ketentuan-ketentuan untuk korban itu, kemungkinan besar satu-satunya alasan persembahan Kain ditolak adalah sikapbnya ketika mempersembahkan korban persembahan itu. Istilah yang diterjemahkan “korban persembahan” dalam bagian ini adalah “minha”, dipakai dalam hukum kitab Imamat tentang korban sajian tanpa penumpahan darah, yang terdiri atas tepung dan minyak atau tepung yang dibubuhi kemenyan (Im 2:1,4,14,15) Istilah ini dipakai juga di PL dalam arti yang lebih luas, termasuk baik persembahan tanpa penumpahan darah maupun persembahan dengan penumpahan darah. Jelaslah, yang dimaksudkan di sini adalah dalam arti yang lebih luas. (Eksposisi Kitab Kejadian, hal. 103). 

3. Adam

Salah satu tipe penting yang diakui Alkitab adalah Adam.

• Adam adalah kepala ciptaan lama, Kristus adalah kepala ciptaan baru (Roma 5:14)
  Baik Adam maupun Kristus masuk ke dalam dunai ini melalui tindakan istimewa dari Allah. (Adam diciptakan langsung : tanpa laki-laki dan perempuan; Kristus ‘dilahirkan’ secara ajaib : tanpa laki-laki).
• Baik Adam maupun Kristus, keduanya masuk ke dalam dunia tanpa dosa, dan masing-masing mewakili satu kaum.
• Dosa Adam dipertentangkan dengan ketaatan Kristus (Roma 5:12-21)
• Kata “Adam yang pertama” dan “Adam yang terakhir” dan perkataan-perkataan yang serupa adalah dikenakan kepada masing-masing Adam dan Kristus (1 Kor 15:45-47)
• Adam sebagai suami hawa juga merupakan tipe mempelai laki-laki dalam hubungan dengan gereja sebagai mempelai perempuan (Efs 5:22-33).

4. Daud

Hubungan sejarah dan nubuat antara Daud dan Kristus sudah umum dikenal, tetapi  hubungan secara typologis dari Daud sering diabaikan.

• Daud adalah tipe tentang Kristus sebagai seorang yang mula-mula gembala, kemudian menjadi raja.
• Daud mengalami panggilan Allah, penolakan oleh saudara-saudaranya, demikian juga Kristus.
• Daud senantiasa mengalami bahasa dalam hidupnya karena ia diurapi sebagai raja dan selama tahun-tahun penolakannya, ia mengambil isteri dari bangsa kafir. Ini sama dengan Kristus yang menderita sepanjang hidupnya dan akhirnya mengambil ‘isteri kafir’ (gambaran gereja dan umat non Yahudi).
• Akhirnya Daud memerintah atas Israel dengan kuasa dan kedaulatan penuh, demikian juga Kristus yang memerintah gereja dan dunia. 

John F.Walvoord : Arti typologis dari peristiwa-peristiwa ini, maupun berbagai kejadian kecil dalam hidupnya, adalah bayang-bayang tentang Kristus. (Walvoord : 57).

5. Ishak

Dalam PB Ishak dianggap sebagai menggambarkan gereja, yang merupakan anak-anak rohani Abraham (Gal 4:28) dan sebagai gambaran dari sifat baru yang dilahirkan oleh Roh (Gal 4:29). Namun demikian terdapat banyak kebenaran yang menggambarkan Kristus yang tidak disebutkan dalam PB (Walvoord : 57). The New Scofied Reference Bible mengatakan bahwa kehidupan Ishak memberikan suatu lukisan yang jelas dan lebih lengkap tentang pribadi dan pekerjaan Kristus daripada tokoh lain dalam Alkitab, yang antara lain :

• Kelahiran Ishak maupun Kristus sama-sama merupakan mujizat tulen.
• Keduanya terlibat dalam kelepasan yang dijanjikan mula-mula kepada Hawa
• Kelahiran keduanya merupakan jani-janji Allah jauh sebelumnya
• Keduanya dikasihi oleh bapa-bapa mereka, dan keduanya disebut sebagai “anak yang tunggal” (Yoh 3:16; Ibr 11:17), walaupun Ismael dilahirkan sebelum Isah dan semua orang percayadi dalam Kristus menyebut Allah sebagai Bapa mereka.
• Dalam Kej 22, pengorbanan Ishak di bukit Moria membayangkan kematian Kristus walaupun Ishak diselamatkan pada saat-saat terakhir dan diberi gantinya sedangkan Kristus benar-benar dikorbankan oleh Bapa-Nya tanpa pengganti.
• George E. Guille menambahkan bahwa dalam kisah indah Kej 24, pencarian seorang mempelai bagi Ishak juga merupakan gambaran yang bersifat nubuat, yaitu tentang Roh Kudus yang mencari dan menyiapkan seorang mempelaibagi Kristus, dan kisah ini lengkap dengan seluruh seluk-beluknya.

6. Yusuf

Walaupun PB sama sekali tidak menyebut bahwa Yusuf adalah gambaran dari Kristus, berbagai faktor hidup Yusuf menunjuk kepada kesimpulan ini :

• Baik yusuf maupun Kristus dilahirkan oleh campur tangan khusus dari Allah (Kej 30:22-24; Luk 1:35)
• Keduanya dikasihi secara khsusu oleh bapa-bapa mereka (Kej 37:3; Mat 3:17; Yoh 3:35)
• Keduanya dibenci oleh saudara-saudaranya (Kej 37:4; Yoh 15:24-25)
• Keduanya ditolak sebagai pemimpin saudara-saudaranya (Kej 37:8; Mat 21:37-39).
• Jubah keduanya dirampas (Kej 37:23; Mat 27:35).
• Keduanya menjadi korban kesepakatan jahat dan diletakkan di lubang kematian (Kej 37:18, 24; Mat 26:3-4; 27:35-37)
• Keduanya dijual dengan nilai uang perak (Kej 37:28; Mat 2614-15)
• Keduanya menjadi hamba (Kej 39:4; Fil 2:7)
• Keduanya dijatuhi hukuman meskipun tak bersalah (Kej 39:11-20; Yes 53:9; Mat 27:19,24).
• Yusuf adalah gambaran Kristus dalam kehinaan sekaligus dalam kemuliaan. Keduanya diangkat dari kehinaan kedalam kemuliaan oleh kuasa Allah.
• Keduanya selama masa pemuliaan ditolak oleh saudara-saudaranya, lalu mengambil seorang mempelai kafir  dan menjadi berkat bagi orang kafir (Kej 41:1-45; Kis 15:14; Roma 11:11-12; Efs 5:25-32).
• Sesudah saat orang kafir mulai berakhir, keduanya diterima oleh saudara-saudaranya dan dikenal sebagai penyelamat dan pelepas (Kej 45:1-15; Roma 11:1-27)
• Keduanya mengangkat saudara-saudaranya ke tempat kehormatan dan aman (Kej 45:16-18; Yes 65:17-25).

7. Melkisedek

Dalam Kej 14 Melkisedek sebagai raja salem mempersembahkan roti dan anggur sebagai imam Allah yang Maha tinggi dan memberkati Abraham. Alkitab juga mencatat bahwa Abraham memberikan kepada Melkisedek sepersepuluh dari semuanya. Kemudian Maz 110:4 meneubuatkan bahwa Kristus akan menjadi imam selama-lamanya menurut Melkisedek. Kedua bagian ini dibicarakan dalam Ibr 5-7 di mana Kristus dinyatakan sebagai Imam sesuai dengan nubuat mazmur itu. Dengan menggabungkan berbagai unsur yang ditampilkan dalam bagian-bagian itu, jelas bahwa Alkitab menjamin Melkisedek sebagai gambaran tentang Kristus :

• Nama Melkisedek berasal dari kata “Melek” yang berarti “raja” dan “Sedekia” yang berarti “kebenaran”. Jadi Melkisedek artinya raja kebenaran atau rajaku adalah kebenaran. Nama ini digabungkan dengan kata “salem” yang berarti “damai”.  Nama ini sesungguhnya menyatakan Kristus sebagai Imam rajani yang benar, yang adalah raja salem  yang berarti bahwa Kristus adalah Raja Damai.
• Dalam PB Melkisedek diartikan sebagai bukti kekekalan keimaman Kristus dan keunggulannya atas keimaman Lewi, didasarkan pada alasan bahwa Lewi membayar perpuluhan kepada Melkisedek melalui Abraham nenek moyangnya (Ibr 5:6,10; 6:20; 7:17, 21).

8.Musa

Sebagai salah satu nabi dan pemimpin terbesar di PL, tidak mengherankan bila Musa menggambarkan Kristus. Musa sendiri telah meramalkan tentang seorang nabi yang akan datang yang sama seperti dirinya (Ul 18:15-19). Typologi Musa terutama berkaitan dengan peristiwa-peristiwa penting dalam hidupnya yang membayangkan kedatangan Kristus :

• Seperti Kristus, Musa diwaktu kanak-kanak berada dalam bahaya dibunuh karena ia dilahirkan semasa Israel di bawah pemerintahan Mesir.
• Oleh pemilihan Allah menurut kehendak-Nya, keduanya dipilih menjadi juruselamat dan pelepas (Kel 3:7-10; Kis 7:25).
• Keduanya ditolak oleh saudara-saudaranya (Kel 2:16-21; Yoh 1:11; Kis 7:23-28; 18:5-6)
  Semasa penolakan itu, keduanya melayani orang kafir dan memperoleh memperoleh mempelai dari orang kafir yang bagi Kristus adalah gereja-Nya (Kel 2:16-21; 2 Kor 11:2; Efs 5:25-32)
  Seperti Musa, Kristus adalah nabi (Bil 34:1-2; Yoh 12:29; Mat 13:57), imam pengantara (Kel 17:1-6; Ibr 7:25) dan raja/pemimpin (Ul 33:4-5; Yoh 1:49).
• Seperti Kristus, Musa harus mati sebelum umat Israel dapat masuk ke tanah perjanjian yang menggambarkan milik orang percaya.

Demikianlah beberapa tokok PL yang menggambarkan Kristus. Walvoord kembali berkata : Diambil keseluruhannya, typologi dari orang-orang ini menyatakan bahwa PL berpusatkan Kristus, dan mempunyai maksud utama dalam mebayangkan pribadi dan pekerjaan Kristus. Ini adalah sumber renungan studi yang berlimpah-limpah, tetapi sayang sangat diabaikan. (Walvoord :60-61).
Peristiwa-Peristiwa Yang Menggambarkan Kristus

1. Pakaian Adam dan Hawa

Ketika Adam dan Hawa jatuh dalam dosa, Alkitab mencatat sesuatu yang indah yang dikerjakan Allah yakni Ia membuat pakaian bagi mereka (Kej 3:21). Tentu ini merupakan pemberian kepada kebutuhan jasmani namun agaknya hal ini menggambarkan kepada manusia suatu fakta bahwa Ia akan mengaruniakan apa yang akan menutupi ketelanjangan dari dosa dan memberikan penutup kebenaran melalui kematian Kristus, dan buah pikiran ini berulang kali dikatakan oleh Alkitab (Ay 29:14; Maz 132:9; Yes 61:10; 64:6; Roma 3:22; Wah 19:8).
 
2. Pemeliharaan dalam bahtera Nuh

Peristiwa dramatis lainnya dalam sejarah permulaan umat manusia adalah pemeliharaan Nuh dan keluarganya dalam sebuah bahtera. Di tengah-tengah hukuman yang berlaku bagi seluruh dunia, Allah mengecualikan orang benar dan memeliharanya dari hukuman itu. Ini menggambarkan bahwa Allah melepaskan mereka yang benar dari hukuman, suatu aspek utama dari pekerjaan juruselamat.

Tepat seperti Allah menyelamatkan Nuh sambil mendatangkan air bah atas dunia orang-orang fasik (2 Pet 2:5) dan sebagaimana Allah “menyelamatkan Lot, orang benar itu” (2 Pet 2:7) dari Sodom, Petrus menyimpulkan : Tuhan tahu menyelamatkan orang-orang salehdari pencobaan dan tahu menyimpan orang-orang jahat untuk disiksa pada hari penghakiman (2 Pet 2:9).

3. Pembebasan dari Mesir

Seluruh lukisan tentang Israel yang dibebaskan dari Mesir dan dibawa melalui padang gurun ke tanah perjanjian merupakan suatu sumber utama dari typologi dan lukisan yang menggambarkan pekerjaan keselamatan dari Kristus. Unsur-unsur utama dari pembebasan itu, mala petaka/tulah, didirikannya Paskah dan selamatnya Israel melalui laut Teberau, semuanya berbicara tentang kristus :

• Malapetaka/tulah itu menggambarkan hukuman bagi dunia yang jahat.
• Paskah itu menggambarkan kematian Kristus sebagai satu-satunya tempat keselamatan bagi orang percaya dari hukuman dan kematian yang menimpa dunia.
• Di laut Teberau Israel dibebaskan melalui air yang sama yang membinasakan tentara Mesir. Ini menggambarkan kematian Kristus dan kuasa-Nya yang melepaskan orang percaya dari dunia.
• Padang gurun dengan manna dari sorga (Kel 16:4) berbicara tentang Kristus sebagai roti hidup, sedangkan air yang keluar dari batu itu (Kel 17:6) berbicara tentang Kristus yang dipukul supaya kita dapat hidup.

4. Masuk ke tanah perjanjian

Penyeberangan sungai Yordan dan penaklukan Kanaan sesudah itu diakui sebagai suatu typologi walaupun penafsirannya berbeda-beda.

Walvoord : Menyeberangi sungai Yordan melalui air yang terbelah menggambarkan kematian Kristus sebagai jalan kemenangan, adalah pintu masuk ke dalam tempat menikmati harta rohani di dalam Kristus. Malaikat Tuhan yang adalah Kristus sendiri  berjalan di depan umat Israel dan oleh kuasa-Nya mereka memperoleh kemenangan. (Walvoord : 62).

Pengalaman Yosua ini sejajar dengan yang ada dalam Surat Efesus di mana orang-orang percaya memiliki harta rohani di dalam Kristus, oleh kematian-Nya dan oleh kuasa Allah.

Benda-Benda Yang Menggambarkan Kristus

1. Korban-korban PL

Korban-korban ini jelas dimaksudkan sebagai gambaran dari korban Kristus yang akan datang (Ibr 10:1). Hampir setiap aspek dari kematian Kristus digambarkan di sini. Pusat dari korban-korban itu ialah penumpahan darah yang akhirnya mengarah pada pencurahan darah Kristus. Penjelasan yang diberikan dalam PL ialah bahwa darah itu darah itu ditumpahkan untuk mengadakan pendamaian (Im 17:11). Kebenaran ini, menunjukkan typologi korban-korban itu.

Di antara korban-korban itu, yang paling utama adalah domba :

• Korban domba diberikan bahkan sebelum ada hukum Musa (Kej 4:4; 22:7).
• Pada waktu Paskah di Mesir, dombalah yang dikorbankan oleh orang-orang Israel.
• Dalam upacara imamat, seekor domba dipersembahkan pagi dan malam sebagai korban dan pada hari Sabat 2 ekor domba dikorbankan.
• Domba-domba korban itu tanpa kecuali haruslah tidak bercacat cela (Im 1:10; 3:1) dan darahnya dicurahkan.

PB memberi penjelasan tentang Kristus sebagai “Anak Domba Allah yang menghapus dosa dunia” (Yoh 1:29). Domba itu melambangkan kesucian Kristus, kelemah-lembutan, ketaatan Kristus pada kehendak Allah (Kis 8:32; band. 1 Pet 2:21-23) dan penggantian (menanggung dosa yang bukan milik-Nya). Di dalam kitab Wahyu, Yesus sering disebut sebagai “Anak Domba”.

Selain domba, binatang-binatang lain juga dipakai sebagai korban seperti :

• Sapi jantan/sapi jantan muda untuk korban bakaran (Im 1:5; Bil 7:87-88); 2 Sam 24:22; 2 Taw 5:6; 7:5), dan untuk korban karena dosa (Im 4:3, 14). Sapi jantan ini menggambarkan Kristus sebagai orang yang “taat sampai mati” dan menangung beban dan dosa orang lain.
• Kambing juga dipakai sebagai korban bahkan sebelum adanya hukum Musa (Kej 15:9). Juga dipakai pada Paskah (Kel 12:5). Kambing dipakai sebagai korban bakaran (Im 1:10), korban karena dosa (Im 4:24) dan korban pendamaian (Bil 7:17). Yang istimewa adalah penggunaan 2 ekor kambing sekaligus pada Hari Raya Pendamaian, di mana seekor dibunuh dam yang lain dilepaskan (Im 16:5-10).  Dalam semua contoh ini penggunaan kambing agaknya untuk menekankan ide“substitusi” (penggantian) sebagaimana dalam istilah kita sehari-hari “kambing hitam” yang artinya orang yang harus menanggung kesalahan orang lain. Jadi Kristus akan menanggung dosa isi dunia. Kambing yang dilepasakan hidup-hidup (Im 16)  menggambarkan Kristus yang membawa pergi dosa-dosa kita dari hadapan Allah, yaitu pekerjaan Kristus sekarang ini sebagai pengantara yang berbeda dengan pekerjaan-Nya yang sudah selesai di kayu salib.
• Lembu muda berbulu merah adalah korban khusus (Bil 19:17) dimaksudkan sebagai pembersihan dari apa yang najis. Ini menyatakan Kristus yang akan membersihkan orang percaya dari kenajisan dosa melalui pengorbanan-Nya.
• Burung dara merupakan korban dari orang miskin. Walvoord berkata bahwa ini khusus menunjuk pada kenyataan bahwa Kristus menjadi miskin agar kita menjadi kaya (Walvoord : 64). Burung merpati diterima sebagai korban bakaran (Im 1:14), korban karena dosa (Im 5:7), korban karena salah (Im 5:7) dan untuk berbagai upacara penyucian (Im 12:6-8); 14:22-23; 30-31; 15:13-14; 29-30). Pola umumnya ialah mengorbankan seekor burung dara sebagai korban karena dosa dan seekor lagi untuk korban bakaran.  Yang menarik perhatian ialah bahwa Maria, ketika mempersembahkan persembahan bagi Yesus sesuai dengan Im 12:6-8, membawa persembahan orang miskin (Luk 2:24). 2 ekor burung itu juga dipakai pada pentahiran orang kusta (Im 14:4-7) di mana seekor dibunuh dan seekor lagi dicelupkan ke dalam darah lalu dilepaskan (Im 14:4-6). Ini agak sama dengan pola 2 ekor kambing pada hari raya Pendamaian. Dalam korban ini kita sekali lagi melihat 2 aspek dari pekerjaan Kristus yakni pekerjanan-Nya di salib di masa lalu dan sebagai pengantara di masa kini.

Kesimpulan : Seluruh korban dalam PL menunjuk kepada satu korban, yaitu Kristus, yang selama-lamanya menghapus dosa seluruh dunia. Korban-korban itu menjadikan kematian Kristus penting dalam rencana keselamatan dari Allah. Walvoord berkata : Ini adalah kebenaran-kebenaran yang terdalam dari Alkitab (walvoord : 64).

2. Kemah Suci

Kemah Suci merupakan ‘benda’ yang paling lengkap menggambarkan Kristus dari semua benda di PL dan juga merupakan gambaran yang paling lengkap tentang kebenaran rohani. Kemah itu direncanakan oleh Allah untuk tempat ibadah sementara bagi umat Israel dalam perjalanan di padang gurun dan untuk melukiskan pribadi dan karya Kristus sampai suatu ukuran yang tak dapat dilukiskan oleh hal-hal lain. (Merrill F. Unger; The Temple Vision of Ezekiel; hal. 407).

Secara umum kemah suci ini dalam setiap bagiannya berbicara mengenai Kristus. Di dalamnya dilukiskan pribadi, pengorbanan, pengantaraan dan perlengkapan dari Sang Juruselamat bagi yang percaya kepada-Nya. Kemah suci itu adalah Injil dalam lukisan dan tentulah lebih kaya artinya bagi orang percaya pada masa ini daripada bagi orang kudus di PL yang hanya mengerti secara samar-samar semua gambaran typologis ini.

3. Benda-benda typologis yang lain

Beberapa benda lain dalam PL yang yang merupakan typologi Kristus adalah :

• Tongkat Harun yang bertunas yang menggambarkan kebangkitan Kristus (Bil 17; Ibr 9:4).
• Ular tembaga (Bil 21:5-9) yang memberi kesaksian tentang Kristus sendiri (Yoh 3:14-16).
• Batu yang dipukul (Kel 17:5-7) menggambarkan Kristus (1 Kor 10:4). Ini melukiskan Kristus yang dipukul dan disalibkan itu menghasilkan air keselamatan yang memuaskan.
• Bahtera Nuh menggambarkan kepada umat Allah sepanjang zaman tentang pekerjaan Allah dalam melepaskan umat-Nya dari hukuman. Hal ini sering disebut dalam PB pada berbagai hubungan (Mat 24:37-38; Luk 17:26-27; Ibr 11:7; 1 Pet 3:20; 2 Pet 2:5-9). Selain itu, bahtera itu juga sebagai gambaran Kristus. Berada di dalam bahtera berarti selamat, di luar bahtera berarti binasa. Berada dalam Kristus berarti selamat, di luar Kristus berarti binasa (Yoh 3:16).

Hari Raya-Hari Raya Yang Menggambarkan Kristus

1. Hari raya-hari raya

Ada sekitar 7 hari raya Israel yang dicatat dalam Im 23 dan diberi uraian di tempat lain dan ini merupakan tulang punggung dalam sistem imamat. Kebanyakan di antaranya mempunyai arti typologis yang tertentu dalam hubungan dengan Kristologi. Ketujuh hari raya ini adalah :

• Paskah merupakan hari raya yang pertama dan dalam banyak hal adalah pesta yang paling penting, paling besar dan paling suci. Semua orang Yahudi diwajibkan merayakannya (Luk 2:41; Yoh 2:13; 11:55). Jika tidak maka akan dihukum mati (Bil 9:13). Penduduk-penduduk Yerusalem biasanya menyewakan rumah mereka untuk perjamuan Paskah bagi para pendatang (Luk 22:11-12)  Paskah ini dirayakan di bulan pertama dan menunjukkan kelepasan dari Mesir. Domba yang dikorbankan jelas menggambarkan Kristus. Dalam PB Kristus dinyatakan menggenapi arti rohani dari Paskah itu dan orang-orang yang datang untuk diselamatkan oleh darah-Nya yang tertumpah dipanggil bagi kehidupan yang suci. (1 Kor 5:7; 1 Pet 1:15-19 band. Ibr 11:28). Menarik juga untuk dipikirkan bahwa Kristus dikorbankan tepat pada hari Paskah (Mat 26:2; Mark 14:1; Luk 22:1-2; Yoh 13:1; 18:28, 39; 19:14) dan ini berarti bahwa memang Allah bermaksud menggambarkan Kristus dengan domba Paskah sejak dari kitab Keluaran. Ini bukan sesuatu yang kebetulan.
• Hari raya roti tidak beragi dan Paskah adalah hari raya yang berbeda di mana hari raya roti tidak beragi dirayakan segera sesudah Paskah (Im 23:5-6, band. Mark 14:1). Namun demikian, karena kedua hari raya ini bersambung maka ada juga yang melihatnya sebagai satu hari raya dan menyamakan keduanya (Luk 22:1,7). Baca keterangan tentang hari raya ini dalam Kel 12:15-20. Hari raya ini menggambarkan Yesus sebagai roti hidup, berjalan dalam kesucian bagi orang percaya yang sudah ditebus, dan persekutuan dengan Kristus. Tidak memakai ragi itu menggambarkan Kristus yang tidak berdosa dan persekutuan orang-orang percaya dalam kesucian-Nya. Larangan untuk bekerja selama hari raya menunjukan fakta bahwa kehidupan suci orang percaya, seperti penebusannya, bukanlah hasil usaha melainkan pemberian Allah.
• Hari raya buah sulung dirayakan Israel ketika musim menuai yang pertama di tanah perjanjian sesudah kelepasan dari Mesir (Baca : Im 23:9-14). Ini menggambarkan kebangkitan Kristus. Bukan tidak disengaja bahwa Paulus menyebutkan kebangkitan Kristus sebagai “buah sulung” (1 Kor 15:20-23). Pesta ini berlangsung pada “hari sesudah sabat” (Im 23:11), yaitu hari pertama dari minggu itu. Kristus dibangkitkan pada hari pertama dari minggu itu. Seperti pesta buah sulung, kebangkitan Kristus mendahului ‘tuaian’ yang lain, yaitu kebangkitan orang-orang kudus.
• Hari raya roti dirayakan tepat 50 hari setelah hari raya buah sulung (Im 23:16). Ini membayangkan hari Pentakosta di waktu mana 2 ketul roti (Im 23:17) menggambarkan orang Israel dan orang kafir disatukan menjadi satu tubuh yaitu gereja (Efs 2:14). Ini tidak mempunyai arti Kristologi yang khusus sebagai akibat dari pekerjaan Kristus. 
• Hari raya pendamaian ini menggambarkan secara luas pekerjaan Kristus di kayu salib. Tentu saja korban bagi imam besar dan segala persiapannya tidak perlu bagi Kristus, tetapi korban dan upacara bagi segenap umat itu membayangkan pekerjaan Kristus. Hari raya pendamaian ini berpusat pada pekerjaan imam besar, sama seperti pekerjaan keselamatan berpusat pada Kristus. Imam besar dipersiapkan dan diberi pakaian menurut aturan tertentu untuk mengerjakan upacara-upacara yang diperlukan bagi kepentingan umat Israel dan segenap rakyat itu. Mula-mula kambing untuk korban dosa itu dipersembahkan. Darah kambing yang telah dibunuh itu dibawa ke tempat maha suci dan dipercikkan ke atas tutup perdamaian (Im 16:15). Kemudian kambing yang lain, yang hidup dilepaskan ke padang belantara sesudah dosa-dosa umat Israel diakui dengan penumpangan tangan imam besar ke atas kepala kambing itu. Seluruh upacara ini berbicara tentang Kristus sebagai pengganti kita, mati dan menyucikan kita dengan darah-Nya dan membawa pergi dosa-dosa kita dari hadapan Allah sebagaimana digambarkan oleh kambing hitam itu. Darah Kristus membuka jalan ke tempat maha suci dan ke tempat tabut perjanjian itu yang menggambarkan kesucian Allah, menajdi tempat pendamaian. Hari raya pendamaian ini jelas ditunjukkan dalam PB (Roma 3:25; Ibr 9:7-8, 23-28).
   Aspek lain dari hari raya pendamaian ini juga berbicara tentang pekerjaan Kristus.  Kambing bagi korban karena dosa itu dibawa keluar kemah dan dibakar (Im  16:27). Hal ini adalah bayangan dari Kristus yang akan disalibkan di luar  Yerusalem (Ibr 13:11-13). Sebagai tambahan terhadap korban karena dosa, juga  dipersembahkabn korban bakaran (Im 16:24) dan ini berbicara tentang ketaatan  dan penyerahan Kristus dalam kematian-Nya dan membentuk dasar bagi  pengampunan untuk orang percaya yaitu pembenaran. Yang paling penting adalah  kontras antara imam besar Harun yang masuk ke tempat maha suci setahun sekali  dan jalan masuk yang terbuka bagi setiap orang percaya sebagai imam di zaman  sekarang ke tempat hadirat Allah sendiri di sorga. Walvoord berkata : Maka hari  raya pendamaian itu tidak hanya memberikan bentuk sementara untuk beribadah  bagi Israel tetapi merupakan gambar yang indah untuk direnungkan yang  membayangkan keajaiban-keajaiban pekerjaan Kristus di kayu salib. (Walvoord :  68).
• Hari raya Pondok Daun agaknya mempunyai 2 arti : (1) menunjuk kepada kelepasan Israel dari Mesir, di mana nenek moyang Israel pernah tinggal di pondok-pondok daun. Karena itu pada hari raya Pondok Daun ini, setiap orang Israel diwajibkan tinggal di pondok-pondok daun. Baca : Im 23:42-44. (2) pengumpulan kembali Israel di masa depan dan akan terjadi di zaman kerajaan 1000 tahun (Zak 14:16-19). Sebagai kontras dengan hari rata-hari raya yang lain yang menunjuk pada pekerjaan Kristus yang sudah selesai, hari raya ini menggambarkan pekerjaan Kristus yang belum selesai dan rencana Allah bagi pengumpulan Israel yang tercerai berai di masa depan dan berkat bagi mereka di tanah palestina.

2. Kota Perlindungan

Dalam hukum Musa dibuat suatu perlindungan bagi mereka yang tidak bersalah telah mengambil nyawa orang lain. 6 kota perlindungan dibangun : 3 di sebelah sisi sungai Yordan dan 3 lagi di sisi lainnya. Keenam kota itu ditempatkan di bawah pengawasan orang-orang Lewi (Bil 35; Ul 19:1-13; Yos 20). Apabila diputuskan tidak bersalah dalam suatu pembunuhan, pihak yang tidak bersalah itu dapat menyelamatkan diri dari pemabalasan darah selama ia tinggal di kota perlindungan itu. Bila imam besar meninggal dunia, ia dapat pulang dengan aman ke rumahnya (Bil 35:25,28).
Kota-kota perlindungan ini jelas merupakan gambaran perlindungan di dalam Kristus di mana orang berdosa mendapatkan perlindungan dari hukuman dosa dan disebabkan oleh kematian Imam Besar kita. Allah sering disebut sebagai tempat perlindungan di dalam PL (Maz 46:2; 142:6. Bandingkan ini dengan Roma 8:33-34; Ibr 6:18-19). Walaupun Allah senantiasa menjadi tempat perlindungan bagi orang-orang kudus-Nya, namun hanya oleh kematian imam besar, yang digenapkan dalam Kristus, maka kelepasan sempurna itu diberikan.

Kesimpulan :
Dari kseseluruhan upacara-upacara dan lembaga-lembaga yang menggambarkan Kristus dalam PL ternyata mempunyai tema utama yakni pribadi dan pekerjaan Yesus Kristus. Jadi di dalam kehidupan beragamadari orang-orang kudus sebelum Kristus terdapat unsur-unsur penting dari pernyataan PB mengenai Kristus. Patrick Fairbairn berkata : “Gambar-gambar dalam PL itu indah, tetapi lebih indah Kristus yang digambarkan itu dan jiwa-jiwa yang saleh dapat merindukan penyataan sepenuhnya di masa depan dari Dia yaitu ketika kita akan memandang-Nya muka demi muka”. (The Typology of Scripture, hal. 121).

1. Nubuat Tentang Kelahiran Yesus

Cara  Kelahiran

• Yes 7:14 : Laakeen yiteen ‘Adonaay huw’ laakem ‘owt Hineeh haa`almaah haaraah wªyoledet been Wªqaaraa’ shªmow `Imaanuw-’eel  (= Sebab itu Tuhan sendirilah yang akan memberikan kepadamu suatu pertanda: Sesungguhnya, seorang perempuan muda mengandung dan akan melahirkan seorang anak laki-laki, dan ia akan menamakan Dia Imanuel).
• Ayat ini menjanjikan suatu tanda untuk raja Ahaz yang tidak percaya. Nubuat itu berkenaan dengan seorang anak dara yang akan melahirkan seorang anak laki-laki yang akan disebut Imanuel (= Allah beserta kita).
• Gleason L. Archer : Kata “anak dara” muncul 7 kali dalam PL (Ibr : almaah) tidak pernah ditujukan kepada seorang perempuan yang telah kehilangan keperawanannya (Encyclopedia of Bible Difficulties; hal. 266-268).
• Nubuatan ini akhirnya digenapi dalam Mat 1:23

Tempat Kelahiran

• Mikha 5:1 menunjukkan tempat kelahiran Yesus  yakni di Betlehem, sebuah kota kecil yang tidak penting. Ayat ini digenapi dalam Mat 2:6.
• Disebut Betlehem Efrata untuk membedakannya dari Betlehem di Zebulon (Yos 19:15).

Peristiwa-peristiwa lain

• Yer 31:15 menubuatkan terjadinya pembantaian bayi-bayi pada masa kelahiran Yesus (Mat 2:16-18)
• Hos 11:1 menubuatkan peristiwa Yesus dilarikan ke Mesir (Mat 2:14-15)

2. Nubuat Tentang Kehidupan Yesus

Pendahulu-Nya

• Yes 40:3 membicarakan tentang “suara yang berseru-seru” sebelum kemuliaan Tuhan dinyatakan dan ini digenapi dalam diri Yohanes Pembaptis, pendahulu Yesus yang menyerukan pertobatan sebagai persiapan bagi kedatangan kerajaan Allah (Mat 3:3; Yoh 1:23).
• Mal 3:1 menunjuk pada pendahulu Mesias sebagai seorang utusan yang mempersiapkan jalan bagi Mesias.
• Mal 3:1 paralel dengan Yes 40:3 (lihat Mat 11:10; Mark 1:2-3).

Misi-Nya

• Yes 61:1 berkata bahwa Kristus akan diurapi oleh Roh Kudus dalam pelayanan, memampukan Dia memberitakan Injil kepada orang miskin, membebaskan mereka yang berada dalam perbudakan rohani dan memberikan penglihatan kepada mereka yang buta (Luk 4:18-21).
• Yes 9:1-2 menubuatkan bahwa Kristus akan disamakan dengan masyarakat non Yahudi. Ini digenapi sewaktu Kristus tinggal di Nazaret di mana wakil dari pemerintahan Roma ditempatkan dan kemudian di Kapernaum (Mat 4:15-16).

Pelayanan-Nya

• Yes 53:4 menjabarkan bahwa Kristus menanggung penyakit orang-orang. Matius menyatakan bahwa hal itu digenapi dalam pelayanan Kristus di dunia pada waktu Ia menyembuhkan mereka yang sakit (Mat 8:17).
• Yes 35:5-6 dan Yes 61:1-2 dikombinasikan dengan tanggapan Yesus pada pertanyaan Yohanes, mengindikasikan tentang pelayanan Kristus di dunia untuk memberikan penglihatan pada yang buta, menyembuhkan yang lumpuh, mentahirkan yang kusta, membangkitkan yang mati, memberitakan kabar baik pada yang miskin merupakan penggenapan nubuat Yesaya (Mat 11:5-6).
• Yes 42:2-4 menjabarkan Kristus sebagai yang tidak sama dengan orang Farsi. Ia tidak suka bertengkar atau tidak berbelas kasihan, Ia baik dan penuh belas kasih, Ia tidak akan menghancurkan yang lemah dan lunglai, Ia akan menghibur mereka. Oleh karena itu banyak orang non Yahudi yang akan percaya pada Dia (Mat 12:19-21).

Pengajaran-Nya

• Maz 78:2 memprediksikan bahwa Kristus akan mengajar dengan menggunakan perumpamaan. Ia akan menyatakan kebenaran-kebenaran yang tadinya tersembunyi. (Mat 13:35)

Kehadiran-Nya

• Zak 9:9 menjelaskan bagaimana Kristus akan datang dengan kemenangan, sebagai seorang raja  yang masuk ke Yerusalem di atas keledai beban yang muda. Ini digenapi dalam Mat 21:5.
• Maz 118:26 menyatakan bahwa Kristus datang pada bangsa sebagai pembebas dengan orang-orang yang berseru di hadapan-Nya untuk memohon pertolongan dan pembebasan (Mat 21:9).
• Maz 110:1 menjelaskan Kristus sebagai lebih besar dari Daud, Ia adalah yang dikenali Daud sebagai Tuhan dan yang akan menaklukan musuh-musuh-Nya (Mat 22:44).

Penolakan-Nya

• Maz 118:22 mendeklarasikan bahwa Kristus akan ditolak. Kristus yang diibaratkan dengan batu penjuru yang menopang semua bangunan, akan ditolak oleh orang Yahudi (Mat 21:42).
• Yes 29:13 mengatakan bahwa bangsa itu akan taat kepada Kristus hanya di bibir saja, bukan ketaatan yang sejati (Mat 15:8-9).
• Zak 13:7 mendeklarasikan bahwa Kristus akan ditinggalkan oleh semua teman-Nya pada saat yang krusial (Mat 26:31).
• Zak 11:12-13 menyatakan bahwa Kristus akan dijual dengan 30 keping perak (Mat 27:9-10).

3.Nubuat Tentang Kematian Yesus

Kematian yang menyakitkan

Maz 22 menyatakan penderitaan Kristus. Di sini Daud menggunakan banyak ekspresi puisi untuk menggambarkan secara gamblang tentang intensitas penderitaan Tuhan. Ungkapan ini menjadi benar secara hurufiah pada waktu Yesus menderita di tangan musuh-Nya.

• Ayat 2 menyatakan bahwa Kristus akan berseru di atas kayu salib, di mana secara hukum Ia menanggung dosa dunia (Mat 27:46; Mark 15:34).
• Ayat 7 menjelaskan bagaimana orang yang lewat akan mengolok-olok Dia (Mat 27:39).
• Ayat 8 menubuatkan kata-kata ejekan yang sesungguhnya yang akan dilontarkan kepada-Nya (Mat 27:43).
• Ayat 16 menubuatkan paku di kaki dan tangan Yesus (Yoh 20:25).
• Ayat 17-18 mengindikasikan bahwa tidak ada satu tulang Kristus pun yang akan dipatahkan (Yoh 19:33-36).
• Ayat 19 meneubuatkan serdadu yang membuang undi untuk jubvah Kristus (Yoh 19:24).
• Ayat 25 menubuatkan doa Kristus kepada Bapa tentang kematian-Nya (Mat 26:39; Ibr 5:7).

Kematian karena kekejaman
Yes 52 dan 53 juga menggambarkan penderitaan Kristus :

• 52:14 mebnjabarkan muka Kristus yang tidak dikenali lagi sebagai akibat sesahan (Yoh 19:1)
• 53:5 menubuatkan penyesahan dan kematian Kristus karena kekejaman (Yoh 19:1,18)
• 53:7 menubuatkan Mesias seperti seekor domba yang diam dan taat menuju kematian (Yoh 1:29).

4. Nubuat Tentang Kemenangan Yesus

Kebangkitan

• Petrus mengaplikasikan pengharapan Daud di Maz 16:10 kepada Kristus di Kis 2:27-28, mengindikasikan bahwa ayat-ayat ini menubuatkan bahwa Kristus akan dibangkitkan (Kis 2:24, dst). Hal ini tidak digenapi oleh Daud karena Daud mati dan dikuburkan (Kis 2:29). Sebanarnya bagian ini berbicara tentang kebangkitan Kristus (Kis 2:31; 13:35)
• Maz 22:23 diaplikasikan pada Kristus secara tipologi di Ibr 2:12 di mana setelah kebangkitan, Kristus mengekspresikan pujian untuk kebangkitan-Nya.

Kenaikan-Nya
Maz 68:19 mengantisipasi penetapan Allah akan akhir dari kehidupan Kristus di dunia (Efs 4:8).

Duduk di sebelah kanan Bapa

Maz 110:1 menubuatkan tentang kedudukan Yesus di sebelah kanan Bapa setelah Ia menyelesaikan misi-Nya di dunia (Mark 16:19; Wah 3:21).

Keimaman-Nya

Maz 110:4 menubuatkan Kristus sebagai imam besar menurut aturan Melkisedek (Ibr 2:17; 5:6; 6:20; 7:17,21).

5. Nubuat Tentang Pemerintahan Yesus

Sejumlah ayat di PL menunjuk pada masa depan pemerintahan Kristus di kerajaan milenial di atas bumi :

• Maz 2:6-9 menjelaskan pengangkatan Kristus sebagai raja Yerusalem, serta memerintah atas bangsa-bangsa di dunia.
• Maz 24:7-10 menyatakan kemenangan dan kembalinya sang raja dengan kemenangan memasuki pemerintahan Yerusalem.
• Yes 9:6-7 menjabarkan Kristus sebagai putera Allah dalam pemerintahan-Nya
• Yes 11:1-16 mengindikasikan pemerintahan Kristus akan dijalankan dengan adil (ayat 1-5), damai (ayat 6-9) dan pemerintah itu akan memerintah Israel yang telah dipulihkan serta bangsa-bangsa di dunia (ayat 10-16).
• Yes 24:23 menubuatkan pemerintahan Kristus di Yerusalem.
• Yes 35:1-10 menekankan berkat-berkat dari tanah yang telah dipulihkan dan bangsa di dalam kerajaan Mesias.
• Dan 7:13-14 menekankan pemerintahan Kristus atas semua orang dan bangsa.
• Zak 14:9-21 menubuatkan kehancuran musuh-musuh Israel dan pemerintahan Kristus atas bangsa-bangsa di dunia.

PENGGENAPAN NUBUAT TENTANG KRISTUS

Ada sekitar 5 nama/sebutan yang biasa dikenakan kepada Kristus :
1. YESUS

• Nama “YESUS”  adalah bentuk bahasa Yunani dari bahasa Ibrani “JEHOSHUA”, “JOSHUA” (Yos 1:1; Zak 3:1) atau “JESHUA” (Ez 2:2).
• Asal usul kata/nama ini tidaklah jelas. Pendapat yang sering diterima ialah bahwa nama ini berasal dari akar kata “YASHA” yang merupakan bentuk hiphil (salah satu bentuk kata dalam bahasa Ibrani) dari “HOSHIA” yang artinya : “MENYELAMATKAN”, akan tetapi tidak mudah menerangkan bagaimana “JEHOSHUA” berubah menjadi “JESHUA”. Barangkali kata “HOSHEA” merupakan bentuk asli dari kata ini (Bil 13:8, 16; Ul 32:44) yang menyatakan pengertian tentang penyelamatan dan penebusan. Hal ini tentunya sangat sesuai dengan penafsiran terhadap nama yang diberikan dalam Mat 1:21.
• Ada usulan lain juga tentang asal usul nama ini yakni kata “JEHO” (JEHOVAH) dan “SHUA” yang artinya “MEMBANTU”.
• Arie de Kuyper dalam “De Christo” hal. 56 berkata bahwa nama itu (YESUS) berasal dari 2 tipe yang amat terkenal dalam PL.

2. KRISTUS

• Jika “YESUS” merupakan sebuah nama diri, maka “KRISTUS” adalah nama jabatan. Nama “KRISTUS” merupakan bentuk yang setara dengan nama “MASCHIACH” yang dipakai dalam PL yang diambil dari kata “MASHACH” yang artinya “mengurapi” dan dengan demikian nama ini berarti “YANG DIURAPI”.
• Pada zaman PL raja-raja dan imam-imam diurapi (Kel 29:7; Im 4:3; Hak 9:8; 1 Sam 9:16, dll). Seorang raja sering disebut sebagai “yang diurapi oleh Allah” (1 Sam 24:10). Dalam PL hanya ada 1 kali disebutkan tentang pengurapan atas seorang nabi (1 Raj 19:16) namun ada beberapa ayat yang mungkin mengacu pada pengurapan nabi-nabi seperti Maz 105:15 dan Yes 61:1.
• Minyak yang dipakai untuk mengurapi itu melambangkan Roh Tuhan (Yes 61:1; Zak 4:1-6) dan pengurapan itu adalah melambangkan peralihan Roh itu pada orang yang dipilih (1 Sam 10:1,6,10; 16:13-14). Pengurapan itu adalah tanda yang nampak bagi :
  - Pemilihan atas seseorang untuk menduduki jabatan tertentu
  - Peneguhan suatu hubungan sakral dan suasana sakral yang ditimbulkan dari diri orang yang diurapi (1 Sam 24:6-7; 26:9; 2 Sam 1:14).
  - Pencurahan Roh kepada orang yang diurapi (1 Sam 16:13, bandingkan dengan 2 Kor 1:21-22).
• PL menunjuk pada pengurapan Tuhan kita (Maz 2:2; 45:7) dan juga dalam PB (Kis 4:27; 10:38). Jadi Yesus ditetapkan untuk diurapi, menerima jabatan-Nya sejak kekekalan, akan tetapi secara historis, pengurapan-Nya terjadi ketika Ia ditehuhkan dalam baptisan (Mat 3:16; Mark 1:10; Luk 3:22 dan Yoh 1:32; 3:34). Pengurapan ini berlaku untuk memberikan kualifikasi bagi Yesus untuk melaksanakan tugas-Nya yang maha besar. Nama “KRISTUS” pertama kali dipakai untuk menunjuk Tuhan kita dalam bentuk kata benda dengan kata sandang, tetapi lama-kelamaan dipakai sebagai nama diri dan tanpa kata sandang. (YESUS yang KRISTUS berubah menjadi YESUS KRISTUS).

3. ANAK MANUSIA

• Dalam PL, nama “Anak Manusia” ini ditemukan dalam Maz 8:4-6; Dan 7:13 dan sering muncul dalam nubuatan nabi Yehezkiel. Kemungkinan dasar bahasa Aram untuk nama ini adalah “BAR ENASY” atau “BAR ANASYA” yang secara umum berarti “manusia yang khusus” walaupun arti semacam ini masih diperdebatkan.
• Sekarang, pada umumnya diakui bahwa penggunaan nama ini dalam PB bergantung  pada kitab Daniel walaupun dalam nubuatan Daniel, sebutan ini sekedar merupakan sebutan yang deskriptif dan belum merupakan suatu gelar. Perubahan dari sebutan deskriptif menjadi gelar terjadi pada masa yang kemudian.
• Istilah ini merupakan suatu petunjuk diri Yesus yang sangat umum. Yesus sendiri memakai nama “Anak Manusia” ini untuk menunjuk diri-Nya lebih dari 40 kali dalam kesempatan-kesempatan berbeda, sedangkan orang lain tidak mempergunakannya.  Satu-satunya perkecualian dalam Injil kita jumpai dalam Yoh 12:34 di mana nama itu dipakai dalam kutipan kalimat Yesus, dan dalam seluruh PB, hanya Stefanus dan Yohanes yang memakainya (Kis 7:56; Wah 1:13; 14:14).
• Keseluruhan ayat yang menyebutkan gelar “Anak Manusia” yang dikenakan pada Yesus dapat digolongkan menjadi 3 kelompok yakni :
  - Kelompok ayat yang menunjuk pada masalah eskatologis (Mat 16:27-28; Mark 8:38; 13:26, dan ayat-ayat paralelnya).
  - Kelompok ayat yang menunjuk pada masalah penderitaan, kematian dan kebangkitan Yesus ((Mat 17:22; 20:18,19,28; 12:40, dan ayat-ayat paralelnya).
  - Kelompok ayat yang menunjuk pada keistimewaan Yesus (Mark 2:10; 28).
• Sulit untuk menemukan alasan mengapa Yesus lebih menyukai nama ini untuk menunjuk diri-Nya sendiri. Ada pendapat yang mengatakan bahwa nama ini,  yang sebenarnya lebih merupakan ‘gelar yang tersembunyi’ sengaja dipakai oleh Yesus untuk menutupi kemesiasan-Nya. (Mat 16:13; Yoh 12:34) namun alasan semacam ini masih diragukan karena Yoh 12:34 bahkan menunjukkan bahwa orang-orang yang mendengar perkataan-Nya memahami arti nama itu secara Mesianik.

4. ANAK ALLAH

• Dalam PL, nama “Anak Allah” dipakai untuk menunjuk kepada :
  - Bangsa Israel (Kel 4:22; Yer 31:9; Hos 11:1)
  - Para pemimpin Israel, terutama para raja di bawah keturunan Daud (2 Sam 7:14; Maz 89:27).
  - Para Malaikat (Ay 1:6; 2:1; 38:7; Maz 29:1; 89:6)
  - Orang-orang yang sangat setiadan taat secara umum (Kej 6:2; Maz 73:15; Ams 14:26).
• Dalam PB Yesus memakai nama ini dan orang lain juga menyebut nama itu kepada-Nya. Nama yang ditujukan pada Yesus ini memiliki 3 pengertian berbeda yang tidak selalu dibedakan dalam Alkitab tetapi kadang-kadang digabungkan. Nama ini diterapkan pada Yesus dalam pengertian :
  a. Jabatan mesianik-Nya (Mat 3:17, 16:16; 17:5; Mark 1:11; 9:7; Luk 3:22; 9:35). Nama ini menjelaskan kemesiasan Yesus.
  b. Keilahian-Nya (Mat 11:27; 14:28-33; 16:16; 21:33-46). Nama ini membuktikan bahwa Yesus adalah Allah juga dan dengan demikian meneguhkan ketritunggalan Allah.
  c. Kelahiran-Nya (Luk 1:35; Yoh 1:13; Mat 1:18-24). Nama ini menunjuk pada fakta kelahiran Yesus yang supra natural.

5. TUHAN (Kurios)

• Kata “KURIOS” digunakan pada masa PB sebagai gelar kehormatan yang diberikan kepada seseorang yang lebih tinggi kedudukannya.Gelar ini juga digunakan sebagai sebutan untuk kaisar Roma atau dewa kafir seperti Sarapsis atau Isis. Karena itu gelar ini digunakan secara meluas oleh orang-orang Yahudi.
• Namun demikian gelar ini memiliki arti khusus juga bagi orang-orang Yahudi dalam Septuaginta (LXX) sebagai :
  - Nama yang setara dengan Yehovah
  - Pengganti nama ADONAY
• Dalam PB ada 3 penerapan dari sebuitan ini :
  - Sebagai sapaan yang hormat dan sangat menghargai (Mat 8:2; 20:33).
  - Sebagai penyataan kepemilikan dan otoritas tanpa bermaksud menunjukkan sifat ilahi Kristus (Mat 21:3)
  - Sebagai petunjuk keilahian dengan otoritas tertinggi , menyatakan sifat yang sangat dimuliakan, dan setara dengan Allah (Mark 12:36-37; Luk 2:11; 3:4; Kis 2:36; 1 Kor 12:3; Fil 2:11).